Tο περασμένο Σαββατοκύριακο η διακεκριμένη ρωσοαμερικανίδα δημοσιογράφος και συγγραφέας Μάσα Γκέσεν τιμήθηκε με το διάσημο βραβείο πολιτικής σκέψης Χάνα Άρεντ υπό αστυνομική προστασία στη Γερμανία. Όμως η εκδήλωση, η οποία επρόκειτο να είναι μια μεγάλη τελετή που διοργανώθηκε από το Ίδρυμα Χάινριχ Μπελ στο δημαρχείο της Βρέμης στη βορειοδυτική Γερμανία, παραλίγο να μην πραγματοποιηθεί καθόλου, αφού η Γκέσεν δημοσίευσε ένα δοκίμιο στο περιοδικό New Yorker, στο οποίο συνέκρινε τη Γάζα πριν από τις 7 Οκτωβρίου με τα εβραϊκά γκέτο της κατεχόμενης από τους Ναζί Ευρώπης.
Όπως αναφέρει η Guardian, το Ίδρυμα, το οποίο συνδέεται με το γερμανικό κόμμα των Πρασίνων και ίδρυσε το βραβείο όχι για να τιμήσει την Άρεντ, αλλά για να “τιμήσει άτομα που εντοπίζουν κρίσιμες και αθέατες πτυχές των τρεχουσών πολιτικών γεγονότων και που δεν φοβούνται να εισέλθουν στη δημόσια σφαίρα εκπροσωπώντας τη γνώμη τους σε αμφιλεγόμενες πολιτικές συζητήσεις”, απέσυρε την υποστήριξή του, με αποτέλεσμα η πόλη της Βρέμης να αποσύρει την υποστήριξή της, με αποτέλεσμα αρχικά να ακυρωθεί εντελώς η εκδήλωση. Το Ίδρυμα δήλωσε ότι η σύγκριση της Gessen ήταν “απαράδεκτη”, αλλά έκτοτε υπαναχώρησε και δήλωσε τώρα ότι στηρίζει το βραβείο.
Ακολουθεί το προσβλητικό απόσπασμα από το άρθρο της Gessen στο New Yorker, In the Shadow of the Holocaust:
“Αλλά όπως και στα εβραϊκά γκέτο της κατεχόμενης Ευρώπης, δεν υπάρχουν δεσμοφύλακες -η Γάζα δεν αστυνομεύεται από τους κατακτητές αλλά από μια τοπική δύναμη. Πιθανώς, ο πιο ταιριαστός όρος “γκέτο” θα είχε προκαλέσει πυρά για τη σύγκριση της δυσχερούς θέσης των πολιορκημένων κατοίκων της Γάζας με εκείνη των Εβραίων που βρίσκονται σε γκέτο. Θα μας έδινε επίσης τη γλώσσα για να περιγράψουμε αυτό που συμβαίνει στη Γάζα τώρα. Το γκέτο εκκαθαρίζεται”.
Η ειρωνεία είναι σχεδόν πολύ χοντρή για να κοπεί.
Η Χάνα Άρεντ δεν θα μπορούσε να διεκδικήσει το βραβείο Χάνα Άρεντ. Θα ακυρωνόταν σήμερα στη Γερμανία για την πολιτική της θέση σχετικά με το Ισραήλ και τις απόψεις της για τον σύγχρονο σιωνισμό, στον οποίο παρέμεινε επικριτική από το 1942 μέχρι τον θάνατό της το 1975. Ως Εβραία Γερμανίδα που αναγκάστηκε να εγκαταλείψει τη Γερμανία το 1933, αφού συνελήφθη και κρατήθηκε από την Γκεστάπο, τα γραπτά της Άρεντ για τη Γερμανία θα ήταν πιο αμφιλεγόμενα από τα δικά της Gessen. Η σύγκριση από το δοκίμιο της Gessen, η οποία προκάλεσε τέτοια αναστάτωση, απηχεί στενά ένα απόσπασμα από την αλληλογραφία της Arendt που γράφτηκε από την Ιερουσαλήμ το 1955 προς τον σύζυγό της Heinrich Blücher, το οποίο είναι πολύ πιο καταδικαστικό:
“Η νοοτροπία του γκαλούτ και του γκέτο βρίσκεται σε πλήρη άνθιση. Και η ηλιθιότητα είναι μπροστά στα μάτια όλων μας: Εδώ στην Ιερουσαλήμ με δυσκολία μπορώ να πάω μια βόλτα, γιατί μπορεί να στρίψω σε λάθος γωνία και να βρεθώ “στο εξωτερικό”, δηλαδή σε αραβικό έδαφος. Ουσιαστικά είναι το ίδιο παντού. Συν τοις άλλοις, αντιμετωπίζουν τους Άραβες, όσους βρίσκονται ακόμη εδώ, με τρόπο που από μόνος του θα ήταν αρκετός για να συσπειρώσει όλο τον κόσμο εναντίον του Ισραήλ”.
Η σύγκριση της Γκέσεν ήταν πιο ελαφρόπετση από εκείνη της Άρεντ, ο προβληματισμός της οποίας φαντάζει τρομακτικά προφητικός, αλλά η ρητορική τους τακτική δεν ήταν αρκετή για να σταματήσει τους λογοκριτές στην πύλη της Γερμανίας που αστυνομεύουν τι μπορεί και τι δεν μπορεί να πει κανείς για το Ισραήλ, κάνοντας το Ίδρυμα να δειλιάσει και να συμμορφωθεί.
Ακολουθώντας έναν de facto νόμο που τέθηκε σε ισχύ με ένα μη δεσμευτικό ψήφισμα που ψηφίστηκε από το γερμανικό κοινοβούλιο το 2019, το οποίο εξισώνει το κίνημα BDS (μποϊκοτάζ, εκποίηση και κυρώσεις) με τον αντισημιτισμό, η Gessen παραβίασε τη γερμανική απαίτηση να μην συγκρίνει κανείς το Ολοκαύτωμα με οποιοδήποτε άλλο ιστορικό γεγονός. Στο πλαίσιο της κουλτούρας της γερμανικής πολιτικής μνήμης το Ολοκαύτωμα αντιμετωπίζεται ως μοναδικό- γίνεται αντιληπτό ως ιστορική εξαίρεση. Και αυτή η νοοτροπία της εξαίρεσης στην ιστορία έχει ως αποτέλεσμα να τίθεται το Ολοκαύτωμα εντελώς εκτός ιστορίας, γεγονός που επιτρέπει στη γερμανική κυβέρνηση να υποστηρίζει άνευ όρων το κράτος του Ισραήλ χωρίς πολιτική ευθύνη για το τι σημαίνει αυτή η υποστήριξη. Με άλλα λόγια, η γερμανική κυβέρνηση χρησιμοποιεί τη μνήμη του Ολοκαυτώματος ως δικαιολογία για την υποστήριξη του Ισραήλ, ανεξάρτητα από το τι κάνει το Ισραήλ στον παλαιστινιακό λαό.
Κάνοντας τη σύγκριση μεταξύ ενός γκέτο που είχε καταληφθεί από τους Ναζί και της Γάζας πριν από την 7η Οκτωβρίου, η Gessen προβάλλει ένα πολιτικό επιχείρημα με σκοπό να επικαλεστεί την ιστορική μνήμη και να επιστήσει την προσοχή σε έννοιες όπως η γενοκτονία, τα εγκλήματα κατά της ανθρωπότητας και το “ποτέ ξανά”, που προέκυψαν από τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο. Η σύγκριση δεν είναι ένα επιχείρημα ένα προς ένα, αλλά μάλλον ένα βαρόμετρο που προτρέπει τα άτομα – και τις χώρες – να σκεφτούν την υποστήριξή τους προς το Ισραήλ, καθώς ο κόσμος παρακολουθεί τη μαζική σφαγή του παλαιστινιακού λαού, ανθρώπων που στερούνται δικαιωμάτων, πόρων, που δεν έχουν πού να πάνε, που ζουν κάτω από συνεχείς βομβαρδισμούς.
Το ερώτημα που θα έθετε η Άρεντ, πιστεύω ότι είναι ένα ερώτημα προσωπικής, πολιτικής και ηθικής ευθύνης. Για εκείνη, δεν θα ήταν δυνατόν να μιλήσουμε για όσα συμβαίνουν σήμερα χωρίς να μιλήσουμε για τη δομή του ίδιου του έθνους-κράτους, το οποίο, όπως υποστήριζε, ευθύνεται εν μέρει για το Ολοκαύτωμα. Για την ίδια, αυτό σήμαινε, ότι δεν ήταν σε μεγάλο βαθμό μια εξαίρεση.
Πολιτικά, η Άρεντ υποστήριξε την ιδέα ότι ο εβραϊκός λαός χρειαζόταν μια πατρίδα κατά τη διάρκεια του πολέμου, επειδή το κράτος, το οποίο υποτίθεται ότι εγγυάται τα δικαιώματα των πολιτών, είχε χρησιμοποιήσει την ιθαγένεια ως πολιτικό μέσο κατά τη διάρκεια του πολέμου για να στερήσει από τους Εβραίους τα δικαιώματά τους, καθιστώντας τους άστεγους και υποκείμενους σε φρικτή βία. Εξόριστη στο Παρίσι από το 1933 μέχρι την εγκλεισμό της το 1940, εργάστηκε για να βοηθήσει τους Εβραίους νέους να δραπετεύσουν στην Παλαιστίνη και μάλιστα πήγε εκεί το 1935 με τη Νεολαία Αλία.
Εκείνα τα χρόνια, έλεγε ότι ήθελε να κάνει μόνο εβραϊκό έργο για να βοηθήσει τον εβραϊκό λαό, γιατί η μητέρα της την είχε διδάξει ότι όταν κάποιος δέχεται επίθεση ως Εβραίος πρέπει να αντεπιτίθεται ως Εβραίος. Αλλά η θέση της άλλαξε μετά τη διαφυγή της στην Αμερική το 1941, αφού συμμετείχε στη Διάσκεψη του Μπίλτμορ το 1942 στη Νέα Υόρκη, όπου καταδίκασε την έκκληση του Ντέιβιντ Μπεν Γκουριόν για εβραϊκό κράτος στην Παλαιστίνη.
Στο συνέδριο δέχθηκε επίθεση επειδή ζήτησε την απόρριψη του οράματος του Μπεν Γκουριόν. Και το 1948, μαζί με τον Άλμπερτ Αϊνστάιν και τον Σίντνεϊ Χουκ, μεταξύ άλλων, υπέγραψε μια επιστολή που δημοσιεύθηκε στους New York Times για να διαμαρτυρηθεί κατά της επίσκεψης του Μενάχεμ Μπέγκιν στην Αμερική, συγκρίνοντας το κόμμα του “Ελευθερία” “με την οργάνωση, τις μεθόδους, την πολιτική φιλοσοφία και την κοινωνική έκκληση του ναζιστικού και φασιστικού κόμματος”.
Η Άρεντ ήταν επικριτική απέναντι στο έθνος-κράτος του Ισραήλ από την ίδρυσή του, εν μέρει επειδή ανησυχούσε ότι το κράτος θα παρουσίαζε τις χειρότερες τάσεις του ευρωπαϊκού έθνους-κράτους. Στο βιβλίο της Οι απαρχές του ολοκληρωτισμού (1951), είχε υποστηρίξει ενάντια στην τότε τάση ότι ο ναζισμός δεν εμφανίστηκε στην κορυφή του γερμανικού έθνους-κράτους, αλλά στην παρακμή του. Και ενώ ο αντισημιτισμός ως ιδεολογία είχε κεντρική σημασία για την οργάνωση των μαζών, δεν ήταν ο μόνος πολιτικός παράγοντας που έπαιζε ρόλο στον απολογισμό της.
Για την Άρεντ, η πολιτική χειραφέτηση της αστικής τάξης ήταν ο ακρογωνιαίος λίθος του σύγχρονου έθνους-κράτους, στο οποίο οι πολιτικοί νόμοι διέπονταν από τα ιδιωτικά συμφέροντα των επιχειρηματιών, οι οποίοι θεώρησαν απαραίτητο να αναλάβουν τον κρατικό μηχανισμό προκειμένου να αναπτύξουν τον στρατό στις αποικιακές τους επιχειρήσεις. Αυτή η συνδιαλλαγή του έθνους και η μετατροπή του έθνους σε έθνος-κράτος από ιδιωτικά οικονομικά συμφέροντα ήταν ο πυρήνας της αντίληψής της. Και αυτό στο οποίο έδωσε έμφαση -και για το οποίο δέχθηκε κριτική- ήταν το επιχείρημα ότι ο αντισημιτισμός χρησιμοποιείται πολιτικά από το έθνος-κράτος προκειμένου να προωθήσει τα πολιτικά και οικονομικά του συμφέροντα.
Η Άρεντ δεν εγκατέλειψε ποτέ αυτό το επιχείρημα. Πράγματι, επέστρεψε σε αυτό στο πιο αμφιλεγόμενο έργο της, το Eichmann in Jerusalem (1963), στο οποίο κατηγορούσε τον Ben-Gurion ότι φιλοξένησε μια “δίκη επίδειξης” προκειμένου να εκμεταλλευτεί τα δεινά του εβραϊκού λαού, σε αντίθεση με το να λογοδοτήσει ο πραγματικός εγκληματίας, ο επικεφαλής λογιστής του Χίτλερ Adolf Eichmann, για τα εγκλήματά του. Φυσικά ο Άιχμαν ήταν αντισημίτης, υποστήριξε, αλλά το μίσος του για τον εβραϊκό λαό δεν ήταν το κύριο κίνητρό του. Αντίθετα, υποστήριξε ότι ήταν η κοινή του ύβρις που τον έκανε να θέλει να ανέβει στις τάξεις του Τρίτου Ράιχ. Υποστήριξε ότι αυτό ήταν η κοινοτοπία του κακού και όρισε την κοινοτοπία του κακού ως την αδυναμία να φανταστεί κανείς τον κόσμο από την οπτική γωνία του άλλου. Σε μια συνέντευξή της το 1972, προσέφερε μια ιστορία του Ernst Jünger για να καταδείξει την άποψή της.
Κατά τη διάρκεια του πολέμου, ο Γιούνγκερ συναντά κάποιους αγρότες στην ύπαιθρο. Ένας από αυτούς είχε φιλοξενήσει Ρώσους αιχμαλώτους από τα στρατόπεδα, οι οποίοι είχαν πεθάνει από την πείνα σχεδόν μέχρι θανάτου. Ο αγρότης λέει στον Γιούνγκερ ότι αυτοί οι Ρώσοι κρατούμενοι είναι “υπάνθρωποι … τρώνε το φαγητό των γουρουνιών”. Η Άρεντ λέει τότε: “Υπάρχει κάτι εξωφρενικά ηλίθιο σε αυτή την ιστορία. Εννοώ ότι η ίδια η ιστορία είναι ηλίθια … Ο άνθρωπος δεν βλέπει ότι αυτό κάνουν οι πεινασμένοι άνθρωποι …”.
Όλα αυτά σημαίνουν ότι είναι απαραίτητο να μπορούμε ως άνθρωποι να φανταζόμαστε τον κόσμο από την οπτική γωνία του άλλου για να αποτρέψουμε το κακό και να αντισταθούμε στο κακό όταν το αντιμετωπίζουμε. Και αυτή τη στιγμή το ψήφισμα της Γερμανίας το απαγορεύει. Ο αντισημιτισμός και το Ολοκαύτωμα δεν αποτελούν εξαιρέσεις στην ιστορία. Αυτή η ηθική υποχρέωση σύγκρισης σημαίνει δύο πράγματα: ότι η Γερμανία δεν επιτρέπεται να συνεχίσει να αντιμετωπίζει τον εβραϊκό λαό ή την εβραϊκή ιστορία ως εξαίρεση στον κανόνα προκειμένου να δικαιολογήσει την πολιτική της υποστήριξη προς το Ισραήλ- και ότι όλοι οι άνθρωποι έχουν δικαίωμα να υπάρχουν ελεύθερα παντού, ανεξάρτητα από το πού εμφανίστηκαν στον κόσμο κατά τύχη από τη γέννησή τους- ένα έγκλημα κατά της ανθρωπότητας είναι ένα έγκλημα που αρνείται σε έναν λαό το δικαίωμα να υπάρχει.
Το 1950, η Hannah Arendt έγραψε ένα δοκίμιο με τίτλο Report from Germany σχετικά με τη γερμανική αποτυχία να αναμετρηθεί με αυτό που είχε συμβεί. “Σε λιγότερο από έξι χρόνια”, έγραψε, “η Γερμανία κατέστρεψε την ηθική δομή της δυτικής κοινωνίας, διαπράττοντας εγκλήματα που κανείς δεν θα πίστευε ότι ήταν δυνατά…”. Το ερώτημα που έγραψε στο σημειωματάριό της καθώς σκεφτόταν για το πώς η Γερμανία θα έπρεπε να θυμάται τον πόλεμο ήταν το εξής: “Υπάρχει τρόπος σκέψης που να μην είναι τυραννικός;”
Η ηθική πολυπλοκότητα είναι απαραίτητη μπροστά στο κακό. Αυτό που εννοούσε η Άρεντ με την κοινοτοπία, υποστηρίζοντας ότι ήταν η αδυναμία να φανταστεί κανείς τον κόσμο από την οπτική γωνία του άλλου, ήταν ότι οι άνθρωποι είχαν συμφωνήσει με τη ριζική αλλαγή των ηθικών κανόνων εν μία νυκτί που μετέτρεψε το “Ου φονεύσεις” σε “Ου φονεύσεις”, χωρίς να το αμφισβητήσουν. Και το κόστος αυτής της έλλειψης κρίσης ήταν ανθρώπινες ζωές.
Ίσως η μεγαλύτερη ειρωνεία της πραγματικότητας σήμερα είναι ότι η ρητορική του “αντισημιτισμού” της Γερμανίας χρησιμοποιείται για να δικαιολογήσει τη μαζική σφαγή των Παλαιστινίων, ενώ έχει ως αποτέλεσμα να αυξάνεται στην πραγματικότητα ο αντισημιτισμός και να γίνονται οι Εβραίοι λιγότερο ασφαλείς παντού.
Η Γερμανία πρέπει να ανακαλέσει το μη δεσμευτικό ψήφισμά της. Για να μην συνεχίσει να λογοκρίνει τι μπορούν και τι δεν μπορούν να λένε οι άνθρωποι για το κράτος του Ισραήλ. Για να μην υποχρεώσει την ηθική συνενοχή σε εγκλήματα κατά της ανθρωπότητας. Δεν θα έπρεπε να λέγεται, αλλά ίσως πρέπει να λέγεται συνεχώς, ότι δεν είναι αντισημιτικό να ασκεί κανείς κριτική στο κράτος του Ισραήλ. Το Ίδρυμα, το οποίο απέτυχε να επιδείξει ηθικό θάρρος και να πάρει θέση κατά του ψηφίσματος, θα πρέπει να στραφεί προς την Arendt – την ομώνυμη του διάσημου βραβείου του – και να βρει το θάρρος των δικών του πεποιθήσεων. Γιατί σε ποιο σημείο θα σταματήσουν οι ανθρωπιστικές κρίσεις; Εκατόν τριάντα Ισραηλινοί όμηροι εξακολουθούν να βρίσκονται στη Γάζα. Σχεδόν 20.000 Παλαιστίνιοι νεκροί. Έξι χιλιάδες εξακόσιοι από τους οποίους είναι παιδιά. Περισσότεροι από 50.000 τραυματίες. Δύο με τρία εκατομμύρια άνθρωποι πεινάνε. Εννέα στους δέκα Παλαιστίνιους δεν τρώνε κάθε μέρα. Ο κόσμος πεινάει.
Το θάρρος είναι η κατ’ εξοχήν πολιτική αρετή, έγραψε η Άρεντ, επειδή απαιτεί από κάποιον να διακινδυνεύσει τη φήμη και τη ζωή του για να εκφράσει μια πολιτική άποψη.
Πού είναι το θάρρος σήμερα;
Θάρρος – Ίδρυμα Heinrich Böll- θάρρος, Γερμανοί.
Διαβάστε ολόκληρο το άρθρο τηςMasha Gessen στον New Yorker:
Το Βερολίνο δεν σταματά ποτέ να σου θυμίζει τι συνέβη εκεί. Πολλά μουσεία εξετάζουν τον ολοκληρωτισμό και το Ολοκαύτωμα- το Μνημείο για τους δολοφονημένους Εβραίους της Ευρώπης καταλαμβάνει ένα ολόκληρο οικοδομικό τετράγωνο. Κατά μία έννοια, όμως, αυτές οι μεγαλύτερες κατασκευές είναι το λιγότερο. Τα μνημεία που σας πλησιάζουν κρυφά -το μνημείο των καμένων βιβλίων, το οποίο βρίσκεται κυριολεκτικά κάτω από τη γη, και οι χιλιάδες Stolpersteine, ή “πέτρες της τρικλοποδιάς”, που είναι χτισμένες στα πεζοδρόμια για να τιμήσουν μεμονωμένους Εβραίους, Σίντι, Ρομά, ομοφυλόφιλους, ψυχικά ασθενείς και άλλους που δολοφονήθηκαν από τους Ναζί- αποκαλύπτουν τη διάχυση των κακών που διαπράχθηκαν κάποτε σε αυτόν τον τόπο. Στις αρχές Νοεμβρίου, όταν περπατούσα προς το σπίτι ενός φίλου στην πόλη, έπεσα πάνω στο ενημερωτικό περίπτερο που σηματοδοτεί τον χώρο του καταφυγίου του Χίτλερ. Το είχα κάνει πολλές φορές στο παρελθόν. Μοιάζει με πίνακα ανακοινώσεων της γειτονιάς, αλλά αφηγείται την ιστορία των τελευταίων ημερών του Φύρερ.
Στα τέλη της δεκαετίας του ’90 και στις αρχές της δεκαετίας του 2000, όταν πολλά από αυτά τα μνημεία σχεδιάστηκαν και εγκαταστάθηκαν, επισκεπτόμουν συχνά το Βερολίνο. Ήταν συναρπαστικό να παρακολουθώ την κουλτούρα της μνήμης να διαμορφώνεται. Εδώ ήταν μια χώρα, ή τουλάχιστον μια πόλη, που έκανε αυτό που οι περισσότεροι πολιτισμοί δεν μπορούν: να κοιτάξει τα ίδια της τα εγκλήματα, τον ίδιο της τον χειρότερο εαυτό. Όμως, κάποια στιγμή, η προσπάθεια άρχισε να μοιάζει στατική, σαν να επρόκειτο για μια προσπάθεια όχι μόνο να θυμηθούμε την ιστορία αλλά και να διασφαλίσουμε ότι μόνο αυτή η συγκεκριμένη ιστορία θα μνημονεύεται -και μόνο με αυτόν τον τρόπο. Αυτό ισχύει με τη φυσική, οπτική έννοια. Πολλά από τα μνημεία χρησιμοποιούν γυαλί: το Ράιχσταγκ, ένα κτίριο που σχεδόν καταστράφηκε κατά τη διάρκεια της ναζιστικής εποχής και ξαναχτίστηκε μισό αιώνα αργότερα, στεγάζεται τώρα από έναν γυάλινο θόλο- το μνημείο των καμένων βιβλίων ζει κάτω από γυαλί- γυάλινα χωρίσματα και γυάλινα τζάμια βάζουν τάξη στην εκπληκτική, κάποτε άναρχη συλλογή που ονομάζεται “Τοπογραφία του τρόμου”. Όπως μου είπε η Candice Breitz, μια νοτιοαφρικανή εβραία καλλιτέχνιδα που ζει στο Βερολίνο, “οι καλές προθέσεις που μπήκαν στο παιχνίδι τη δεκαετία του ’80 έχουν, πολύ συχνά, παγιωθεί σε δόγμα”.
Μεταξύ των λίγων χώρων όπου η αναπαράσταση της μνήμης δεν έχει οριστεί σε προφανή μονιμότητα είναι μερικές από τις αίθουσες του νέου κτιρίου του Εβραϊκού Μουσείου, το οποίο ολοκληρώθηκε το 1999. Όταν το επισκέφθηκα στις αρχές Νοεμβρίου, μια γκαλερί στο ισόγειο παρουσίαζε μια εγκατάσταση βίντεο με τίτλο “Rehearsing the Spectacle of Spectres”. Το βίντεο διαδραματιζόταν στο Κιμπούτς Μπε’ερί, την κοινότητα όπου, στις 7 Οκτωβρίου, η Χαμάς σκότωσε περισσότερους από ενενήντα ανθρώπους -σχεδόν έναν στους δέκα κατοίκους- κατά τη διάρκεια της επίθεσής της κατά του Ισραήλ, η οποία τελικά στοίχισε τη ζωή σε περισσότερους από δώδεκα εκατό ανθρώπους. Στο βίντεο, οι κάτοικοι του Be’eri απαγγέλλουν εναλλάξ τους στίχους ενός ποιήματος ενός από τα μέλη της κοινότητας, του ποιητή Anadad Eldan: “… από τον βάλτο ανάμεσα στα πλευρά / αναδύθηκε αυτή που είχε βυθιστεί μέσα σου / και είσαι αναγκασμένος να μην φωνάζεις / κυνηγώντας τις μορφές που σέρνονται έξω”. Το βίντεο, από τους Ισραηλινούς καλλιτέχνες Nir Evron και Omer Krieger, που ζουν στο Βερολίνο, ολοκληρώθηκε πριν από εννέα χρόνια. Ξεκινά με μια αεροφωτογραφία της περιοχής, με ορατή τη Λωρίδα της Γάζας, και στη συνέχεια ζουμάρει αργά στα σπίτια του κιμπούτς, μερικά από τα οποία έμοιαζαν με καταφύγια. Δεν είμαι σίγουρος τι ήθελαν αρχικά να αποδώσουν οι καλλιτέχνες και ο ποιητής- τώρα η εγκατάσταση έμοιαζε με έργο πένθους για το Be’eri. (Ο Έλνταν, ο οποίος είναι σχεδόν εκατό ετών, επέζησε από την επίθεση της Χαμάς).
Στο τέλος του διαδρόμου βρισκόταν ένας από τους χώρους που ο αρχιτέκτονας Daniel Libeskind, ο οποίος σχεδίασε το μουσείο, ονόμασε “κενά” – φρεάτια αέρα που διαπερνούν το κτίριο, συμβολίζοντας την απουσία των Εβραίων στη Γερμανία από γενιά σε γενιά. Εκεί, μια εγκατάσταση του Ισραηλινού καλλιτέχνη Menashe Kadishman, με τίτλο “Fallen Leaves”, αποτελείται από περισσότερες από δέκα χιλιάδες σιδερένιες σφαίρες με μάτια και στόματα κομμένα μέσα τους, σαν εκμαγεία από παιδικές ζωγραφιές με ουρλιαχτά πρόσωπα. Όταν περπατάς πάνω στα πρόσωπα, αυτά κροταλίζουν, σαν αλυσίδες ή σαν λαβή μπουλονιού από τουφέκι. Ο Kadishman αφιέρωσε το έργο στα θύματα του Ολοκαυτώματος και σε άλλα αθώα θύματα του πολέμου και της βίας. Δεν ξέρω τι θα έλεγε ο Καντίσμαν, ο οποίος πέθανε το 2015, για την τρέχουσα σύγκρουση. Αλλά, αφού περπάτησα από το στοιχειωτικό βίντεο του Κιμπούτς Μπε’ερί προς τα κροταλίζοντα σιδερένια πρόσωπα, σκέφτηκα τους χιλιάδες κατοίκους της Γάζας που σκοτώθηκαν σε αντίποινα για τις ζωές των Εβραίων που σκοτώθηκαν από τη Χαμάς. Στη συνέχεια σκέφτηκα ότι, αν το δήλωνα αυτό δημόσια στη Γερμανία, μπορεί να έμπαινα σε μπελάδες.
Στις 9 Νοεμβρίου, με αφορμή την ογδόντα πέμπτη επέτειο της Νύχτας του Κρυστάλλου, ένα αστέρι του Δαβίδ και η φράση “Nie Wieder Ist Jetzt!” – “Ποτέ ξανά είναι τώρα!” – προβλήθηκαν σε λευκό και μπλε χρώμα στην Πύλη του Βρανδεμβούργου στο Βερολίνο. Εκείνη την ημέρα, η Μπούντεσταγκ εξέταζε μια πρόταση με τίτλο “Εκπλήρωση της ιστορικής ευθύνης: η οποία περιείχε περισσότερα από πενήντα μέτρα που αποσκοπούσαν στην καταπολέμηση του αντισημιτισμού στη Γερμανία, μεταξύ των οποίων η απέλαση μεταναστών που διαπράττουν αντισημιτικά εγκλήματα, η ενίσχυση των δραστηριοτήτων που στρέφονται κατά του κινήματος Μποϊκοτάζ, Αποεπένδυσης και Κυρώσεων (B.D.S.), η υποστήριξη Εβραίων καλλιτεχνών “των οποίων το έργο ασκεί κριτική στον αντισημιτισμό”, η εφαρμογή ενός συγκεκριμένου ορισμού του αντισημιτισμού στις αποφάσεις χρηματοδότησης και αστυνόμευσης και η ενίσχυση της συνεργασίας μεταξύ των γερμανικών και των ισραηλινών ενόπλων δυνάμεων. Σε προηγούμενες δηλώσεις του, ο Γερμανός αντικαγκελάριος Ρόμπερτ Χάμπεκ, ο οποίος είναι μέλος του κόμματος των Πρασίνων, δήλωσε ότι οι μουσουλμάνοι στη Γερμανία θα πρέπει “να αποστασιοποιηθούν σαφώς από τον αντισημιτισμό, ώστε να μην υπονομεύσουν το δικό τους δικαίωμα στην ανεκτικότητα”.
Η Γερμανία έχει ρυθμίσει εδώ και καιρό τους τρόπους με τους οποίους το Ολοκαύτωμα μνημονεύεται και συζητείται. Το 2008, όταν η τότε καγκελάριος Άνγκελα Μέρκελ μίλησε ενώπιον της Κνεσέτ, για την εξηκοστή επέτειο από την ίδρυση του κράτους του Ισραήλ, τόνισε την ιδιαίτερη ευθύνη της Γερμανίας όχι μόνο για τη διατήρηση της μνήμης του Ολοκαυτώματος ως μοναδικής ιστορικής θηριωδίας, αλλά και για την ασφάλεια του Ισραήλ. Αυτό, συνέχισε, ήταν μέρος του Staatsräson της Γερμανίας – του λόγου ύπαρξης του κράτους. Το συναίσθημα αυτό επαναλαμβάνεται έκτοτε στη Γερμανία φαινομενικά κάθε φορά που τίθεται το θέμα του Ισραήλ, των Εβραίων ή του αντισημιτισμού, συμπεριλαμβανομένων των σχολίων του Χάμπεκ. “Η φράση ‘η ασφάλεια του Ισραήλ είναι μέρος του Staatsräson της Γερμανίας’ δεν ήταν ποτέ μια κενή φράση”, είπε. “Και δεν πρέπει να γίνει τέτοια”.
Ταυτόχρονα, διεξήχθη μια σκοτεινή αλλά παράξενα συνεπής συζήτηση σχετικά με το τι συνιστά αντισημιτισμό. Το 2016, η Διεθνής Συμμαχία για τη Μνήμη του Ολοκαυτώματος (I.H.R.A.), ένας διακυβερνητικός οργανισμός, υιοθέτησε τον ακόλουθο ορισμό: “Ο αντισημιτισμός είναι μια ορισμένη αντίληψη για τους Εβραίους, η οποία μπορεί να εκφράζεται ως μίσος προς τους Εβραίους. Οι ρητορικές και φυσικές εκδηλώσεις του αντισημιτισμού στρέφονται εναντίον Εβραίων ή μη Εβραίων ατόμων και/ή της περιουσίας τους, εναντίον ιδρυμάτων της εβραϊκής κοινότητας και θρησκευτικών εγκαταστάσεων”. Αυτός ο ορισμός συνοδευόταν από έντεκα παραδείγματα, τα οποία ξεκινούσαν με το προφανές -την απαίτηση ή τη δικαιολόγηση της δολοφονίας των Εβραίων- αλλά περιλάμβαναν επίσης “τον ισχυρισμό ότι η ύπαρξη του κράτους του Ισραήλ είναι μια ρατσιστική προσπάθεια” και “τη σύγκριση της σύγχρονης ισραηλινής πολιτικής με εκείνη των Ναζί”.
Ο ορισμός αυτός δεν είχε νομική ισχύ, αλλά είχε εξαιρετική επιρροή. Είκοσι πέντε κράτη μέλη της Ε.Ε. και το Υπουργείο Εξωτερικών των ΗΠΑ έχουν εγκρίνει ή υιοθετήσει τον ορισμό της I.H.R.A. Το 2019, ο πρόεδρος Ντόναλντ Τραμπ υπέγραψε εκτελεστικό διάταγμα που προβλέπει την παρακράτηση ομοσπονδιακών κονδυλίων από κολέγια όπου οι φοιτητές δεν προστατεύονται από τον αντισημιτισμό, όπως ορίζεται από την I.H.R.A. Στις 5 Δεκεμβρίου του τρέχοντος έτους, η Βουλή των Αντιπροσώπων των ΗΠΑ ενέκρινε ένα μη δεσμευτικό ψήφισμα που καταδικάζει τον αντισημιτισμό, όπως ορίζεται από την I.H.R.A.- προτάθηκε από δύο Εβραίους Ρεπουμπλικάνους αντιπροσώπους και αντιτάχθηκε από αρκετούς επιφανείς Εβραίους Δημοκρατικούς, συμπεριλαμβανομένου του Τζέρι Νάντλερ της Νέας Υόρκης.
Το 2020, μια ομάδα ακαδημαϊκών πρότεινε έναν εναλλακτικό ορισμό του αντισημιτισμού, τον οποίο ονόμασαν Διακήρυξη της Ιερουσαλήμ. Ορίζει τον αντισημιτισμό ως “διάκριση, προκατάληψη, εχθρότητα ή βία κατά των Εβραίων ως Εβραίων (ή των εβραϊκών ιδρυμάτων ως Εβραίων)” και παρέχει παραδείγματα που βοηθούν στη διάκριση των αντι-ισραηλινών δηλώσεων και ενεργειών από τις αντισημιτικές. Αλλά παρόλο που ορισμένοι από τους σημαντικότερους μελετητές του Ολοκαυτώματος συμμετείχαν στη σύνταξη της διακήρυξης, αυτή μόλις και μετά βίας έκανε ένα βαθούλωμα στην αυξανόμενη επιρροή του ορισμού της I.H.R.A. Το 2021, η Ευρωπαϊκή Επιτροπή δημοσίευσε ένα εγχειρίδιο “για την πρακτική χρήση” του ορισμού της I.H.R.A., το οποίο συνιστούσε, μεταξύ άλλων, τη χρήση του ορισμού στην εκπαίδευση των αστυνομικών για την αναγνώριση των εγκλημάτων μίσους και τη δημιουργία της θέσης του κρατικού εισαγγελέα ή του συντονιστή ή του επιτρόπου για τον αντισημιτισμό.
Η Γερμανία είχε ήδη εφαρμόσει τη συγκεκριμένη σύσταση. Το 2018, η χώρα δημιούργησε το Γραφείο του Επιτρόπου της Ομοσπονδιακής Κυβέρνησης για την Εβραϊκή Ζωή στη Γερμανία και την Καταπολέμηση του Αντισημιτισμού, μια τεράστια γραφειοκρατία που περιλαμβάνει επιτρόπους σε κρατικό και τοπικό επίπεδο, ορισμένοι από τους οποίους εργάζονται από τα γραφεία των εισαγγελέων ή τα αστυνομικά τμήματα. Έκτοτε, η Γερμανία έχει αναφέρει μια σχεδόν αδιάκοπη αύξηση του αριθμού των αντισημιτικών περιστατικών: πάνω από δύο χιλιάδες το 2019, πάνω από τρεις χιλιάδες το 2021 και, σύμφωνα με μια ομάδα παρακολούθησης, ένα συγκλονιστικό αριθμό εννιακοσίων ενενήντα τεσσάρων περιστατικών τον μήνα που ακολούθησε την επίθεση της Χαμάς. Αλλά οι στατιστικές αναμειγνύουν αυτό που οι Γερμανοί αποκαλούν Israelbezogener Antisemitism -αντισιμισμός που σχετίζεται με το Ισραήλ, όπως περιπτώσεις κριτικής των πολιτικών της ισραηλινής κυβέρνησης- με βίαιες επιθέσεις, όπως μια απόπειρα πυροβολισμών σε μια συναγωγή, στη Χάλε, το 2019, κατά την οποία σκοτώθηκαν δύο παρευρισκόμενοι, πυροβολισμοί στο σπίτι ενός πρώην ραβίνου, στο Έσσεν, το 2022, και δύο βόμβες μολότοφ που ρίχτηκαν σε μια συναγωγή του Βερολίνου αυτό το φθινόπωρο. Ο αριθμός των περιστατικών που αφορούν τη βία παρέμεινε, στην πραγματικότητα, σχετικά σταθερός και δεν αυξήθηκε μετά την επίθεση της Χαμάς.
Υπάρχουν πλέον δεκάδες επίτροποι αντισημιτισμού σε όλη τη Γερμανία. Δεν έχουν ενιαία περιγραφή εργασίας ή νομικό πλαίσιο για το έργο τους, αλλά το μεγαλύτερο μέρος του φαίνεται να συνίσταται στη δημόσια διαπόμπευση όσων θεωρούν αντισημιτικούς, συχνά επειδή “αποσημασιοδοτούν το Ολοκαύτωμα” ή επειδή ασκούν κριτική στο Ισραήλ. Σχεδόν κανένας από αυτούς τους επιτρόπους δεν είναι Εβραίος. Πράγματι, το ποσοστό των Εβραίων μεταξύ των στόχων τους είναι σίγουρα υψηλότερο. Σε αυτούς έχει συμπεριληφθεί ο γερμανοϊσραηλινός κοινωνιολόγος Moshe Zuckermann, ο οποίος στοχοποιήθηκε επειδή υποστήριξε το κίνημα B.D.S., όπως και ο νοτιοαφρικανός εβραίος φωτογράφος Adam Broomberg.
Το 2019, η Bundestag ενέκρινε ψήφισμα που καταδίκασε το B.D.S. ως αντισημιτικό και συνέστησε να μην χορηγείται κρατική χρηματοδότηση σε εκδηλώσεις και ιδρύματα που συνδέονται με το B.D.S. Το ιστορικό του ψηφίσματος είναι χαρακτηριστικό. Μια εκδοχή του εισήχθη αρχικά από το AfD, το ακροδεξιό εθνομηδενιστικό και ευρωσκεπτικιστικό κόμμα που ήταν τότε σχετικά νέο στο γερμανικό κοινοβούλιο. Οι πολιτικοί του κυρίαρχου ρεύματος απέρριψαν το ψήφισμα επειδή προερχόταν από το AfD, αλλά, προφανώς φοβούμενοι μήπως θεωρηθεί ότι αποτυγχάνουν να καταπολεμήσουν τον αντισημιτισμό, εισήγαγαν αμέσως ένα παρόμοιο δικό τους ψήφισμα. Το ψήφισμα ήταν ανίκητο επειδή συνέδεε το B.D.S. με “την πιο τρομερή φάση της γερμανικής ιστορίας”. Για το AfD, οι ηγέτες του οποίου έχουν κάνει ανοιχτά αντισημιτικές δηλώσεις και έχουν υποστηρίξει την αναβίωση της εθνικιστικής γλώσσας της ναζιστικής εποχής, το φάντασμα του αντισημιτισμού είναι ένα τέλειο, κυνικά χρησιμοποιημένο πολιτικό εργαλείο, τόσο ένα εισιτήριο για το πολιτικό ρεύμα όσο και ένα όπλο που μπορεί να χρησιμοποιηθεί εναντίον των μουσουλμάνων μεταναστών.
Το κίνημα B.D.S., το οποίο είναι εμπνευσμένο από το κίνημα μποϊκοτάζ κατά του νοτιοαφρικανικού απαρτχάιντ, επιδιώκει να χρησιμοποιήσει την οικονομική πίεση για να εξασφαλίσει ίσα δικαιώματα για τους Παλαιστίνιους στο Ισραήλ, να τερματίσει την κατοχή και να προωθήσει την επιστροφή των Παλαιστινίων προσφύγων. Πολλοί άνθρωποι βρίσκουν το κίνημα B.D.S. προβληματικό επειδή δεν επιβεβαιώνει το δικαίωμα του ισραηλινού κράτους να υπάρχει – και, μάλιστα, ορισμένοι υποστηρικτές του B.D.S. οραματίζονται την πλήρη αναίρεση του σιωνιστικού σχεδίου. Παρόλα αυτά, θα μπορούσε κανείς να ισχυριστεί ότι η σύνδεση ενός μη βίαιου κινήματος μποϊκοτάζ, του οποίου οι υποστηρικτές το έχουν τοποθετήσει ρητά ως εναλλακτική λύση στον ένοπλο αγώνα, με το Ολοκαύτωμα είναι ο ορισμός του σχετικισμού του Ολοκαυτώματος. Αλλά, σύμφωνα με τη λογική της γερμανικής πολιτικής μνήμης, επειδή το B.D.S. στρέφεται κατά των Εβραίων -αν και πολλοί από τους υποστηρικτές του κινήματος είναι επίσης Εβραίοι- είναι αντισημιτικό. Θα μπορούσε επίσης να υποστηρίξει κανείς ότι η εγγενής συγχώνευση των Εβραίων με το κράτος του Ισραήλ είναι αντισημιτική, ακόμη και ότι ανταποκρίνεται στον ορισμό του αντισημιτισμού της I.H.R.A. Και, δεδομένης της συμμετοχής του AfD και του μοτίβου της χρήσης του ψηφίσματος σε μεγάλο βαθμό εναντίον των Εβραίων και των έγχρωμων, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι αυτό το επιχείρημα θα κέρδιζε έδαφος. Κάποιος θα έκανε λάθος.
Ο γερμανικός βασικός νόμος, σε αντίθεση με το αμερικανικό Σύνταγμα αλλά και με τα συντάγματα πολλών άλλων ευρωπαϊκών χωρών, δεν έχει ερμηνευθεί έτσι ώστε να παρέχει απόλυτη εγγύηση της ελευθερίας του λόγου. Ωστόσο, υπόσχεται ελευθερία έκφρασης όχι μόνο στον Τύπο αλλά και στις τέχνες και τις επιστήμες, την έρευνα και τη διδασκαλία. Είναι πιθανό ότι, αν το ψήφισμα του B.D.S. γινόταν νόμος, θα κρινόταν αντισυνταγματικό. Αλλά δεν έχει ελεγχθεί με αυτόν τον τρόπο. Μέρος αυτού που έχει κάνει το ψήφισμα ιδιαίτερα ισχυρό είναι η συνήθης γενναιοδωρία του γερμανικού κράτους: σχεδόν όλα τα μουσεία, τα εκθέματα, τα συνέδρια, τα φεστιβάλ και άλλες πολιτιστικές εκδηλώσεις λαμβάνουν χρηματοδότηση από την ομοσπονδιακή, την πολιτειακή ή την τοπική κυβέρνηση. “Έχει δημιουργηθεί ένα περιβάλλον Μακαρθικού τύπου”, μου είπε η Candice Breitz, η καλλιτέχνης. “Κάθε φορά που θέλουμε να προσκαλέσουμε κάποιον, αυτοί” -εννοώντας την όποια κυβερνητική υπηρεσία μπορεί να χρηματοδοτεί μια εκδήλωση- “ψάχνουν στο Google το όνομά του με τα ονόματα ‘B.D.S.’, ‘Ισραήλ’, ‘απαρτχάιντ’. ”
Πριν από μερικά χρόνια, ο Breitz, του οποίου η τέχνη ασχολείται με θέματα φυλής και ταυτότητας, και ο Michael Rothberg, ο οποίος κατέχει έδρα σπουδών Ολοκαυτώματος στο Πανεπιστήμιο της Καλιφόρνιας στο Λος Άντζελες, προσπάθησαν να οργανώσουν ένα συμπόσιο για τη μνήμη του γερμανικού Ολοκαυτώματος, με τίτλο “Πρέπει να μιλήσουμε”. Μετά από μήνες προετοιμασίας, τους αφαιρέθηκε η κρατική χρηματοδότηση, πιθανότατα επειδή το πρόγραμμα περιελάμβανε ένα πάνελ που συνέδεε το Άουσβιτς με τη γενοκτονία των Χερέρο και των Νάμα που πραγματοποιήθηκε μεταξύ 1904 και 1908 από τους Γερμανούς αποικιοκράτες στη σημερινή Ναμίμπια. “Ορισμένες από τις τεχνικές της Shoah αναπτύχθηκαν τότε”, δήλωσε ο Breitz. “Αλλά δεν επιτρέπεται να μιλάτε για τη γερμανική αποικιοκρατία και τη Shoah με την ίδια αναπνοή, επειδή πρόκειται για “ισοπέδωση”. ”
Η επιμονή στη μοναδικότητα του Ολοκαυτώματος και η κεντρικότητα της δέσμευσης της Γερμανίας να το αντιμετωπίσει είναι οι δύο όψεις του ίδιου νομίσματος: τοποθετούν το Ολοκαύτωμα ως ένα γεγονός που οι Γερμανοί πρέπει πάντα να θυμούνται και να αναφέρουν, αλλά δεν χρειάζεται να φοβούνται την επανάληψή του, επειδή δεν μοιάζει με οτιδήποτε άλλο έχει συμβεί ή θα συμβεί. Η Γερμανίδα ιστορικός Stefanie Schüler-Springorum, επικεφαλής του Κέντρου Ερευνών για τον Αντισημιτισμό, στο Βερολίνο, έχει υποστηρίξει ότι η ενωμένη Γερμανία μετέτρεψε την αναμέτρηση με το Ολοκαύτωμα σε εθνική ιδέα της, με αποτέλεσμα “κάθε προσπάθεια να προωθήσουμε την κατανόηση του ίδιου του ιστορικού γεγονότος, μέσω συγκρίσεων με άλλα γερμανικά εγκλήματα ή άλλες γενοκτονίες, μπορεί [να] εκληφθεί και εκλαμβάνεται ως επίθεση στα ίδια τα θεμέλια αυτού του νέου έθνους-κράτους”. Ίσως αυτό να είναι το νόημα του “Ποτέ ξανά είναι τώρα”.
Ορισμένοι από τους μεγάλους Εβραίους στοχαστές που επέζησαν του Ολοκαυτώματος πέρασαν το υπόλοιπο της ζωής τους προσπαθώντας να πουν στον κόσμο ότι η φρίκη, αν και μοναδικά θανατηφόρα, δεν πρέπει να θεωρείται ως παρέκκλιση. Το γεγονός ότι το Ολοκαύτωμα συνέβη σήμαινε ότι ήταν δυνατό -και παραμένει δυνατό. Ο κοινωνιολόγος και φιλόσοφος Zygmunt Bauman υποστήριξε ότι ο μαζικός, συστηματικός και αποτελεσματικός χαρακτήρας του Ολοκαυτώματος ήταν μια λειτουργία της νεωτερικότητας – ότι, αν και σε καμία περίπτωση δεν ήταν προκαθορισμένο, εντάσσεται στη σειρά με άλλες εφευρέσεις του εικοστού αιώνα. Ο Theodor Adorno μελέτησε τι κάνει τους ανθρώπους να τείνουν να ακολουθούν αυταρχικούς ηγέτες και αναζήτησε μια ηθική αρχή που θα απέτρεπε ένα νέο Άουσβιτς.
Το 1948, η Hannah Arendt έγραψε μια ανοιχτή επιστολή που άρχιζε ως εξής: “Μεταξύ των πιο ανησυχητικών πολιτικών φαινομένων της εποχής μας είναι η εμφάνιση στο νεοσύστατο κράτος του Ισραήλ του “Κόμματος της Ελευθερίας” (Tnuat Haherut), ενός πολιτικού κόμματος που συγγενεύει στενά ως προς την οργάνωση, τις μεθόδους, την πολιτική φιλοσοφία και την κοινωνική απήχηση με τα ναζιστικά και φασιστικά κόμματα”. Μόλις τρία χρόνια μετά το Ολοκαύτωμα, η Άρεντ συνέκρινε ένα εβραϊκό ισραηλινό κόμμα με το ναζιστικό κόμμα, μια πράξη που σήμερα θα αποτελούσε σαφή παραβίαση του ορισμού του αντισημιτισμού της I.H.R.A. Η Arendt στήριξε τη σύγκρισή της σε μια επίθεση που πραγματοποιήθηκε εν μέρει από το Irgun, έναν παραστρατιωτικό προκάτοχο του Κόμματος της Ελευθερίας, στο αραβικό χωριό Deir Yassin, το οποίο δεν είχε εμπλακεί στον πόλεμο και δεν αποτελούσε στρατιωτικό στόχο. Οι επιτιθέμενοι “σκότωσαν τους περισσότερους από τους κατοίκους του – 240 άνδρες, γυναίκες και παιδιά – και κράτησαν μερικούς από αυτούς ζωντανούς για να παρελάσουν ως αιχμάλωτοι στους δρόμους της Ιερουσαλήμ”.
Αφορμή για την επιστολή της Arendt ήταν μια προγραμματισμένη επίσκεψη του ηγέτη του κόμματος, Menachem Begin, στις Ηνωμένες Πολιτείες. Ο Άλμπερτ Αϊνστάιν, ένας άλλος Γερμανοεβραίος που διέφυγε από τους Ναζί, πρόσθεσε την υπογραφή του. Τριάντα χρόνια αργότερα, ο Μπέγκιν έγινε πρωθυπουργός του Ισραήλ. Ακόμα μισό αιώνα αργότερα, στο Βερολίνο, η φιλόσοφος Σούζαν Νάιμαν, η οποία διευθύνει ένα ερευνητικό ινστιτούτο που φέρει το όνομα του Αϊνστάιν, μίλησε στην έναρξη ενός συνεδρίου με τίτλο “Hijacking Memory: Το Ολοκαύτωμα και η Νέα Δεξιά”. Η ίδια άφησε να εννοηθεί ότι μπορεί να αντιμετωπίσει επιπτώσεις για την αμφισβήτηση των τρόπων με τους οποίους η Γερμανία χειρίζεται τώρα την κουλτούρα μνήμης της. Ο Neiman είναι Ισραηλινός πολίτης και μελετητής της μνήμης και της ηθικής. Ένα από τα βιβλία της ονομάζεται “Μαθαίνοντας από τους Γερμανούς: Race and the Memory of Evil” (Η φυλή και η μνήμη του κακού). Τα τελευταία δύο χρόνια, είπε η Neiman, η κουλτούρα της μνήμης είχε “ξεφύγει”.
Για παράδειγμα, το ψήφισμα της Γερμανίας κατά του B.D.S. είχε μια σαφή ψυχρή επίδραση στον πολιτιστικό τομέα της χώρας. Η πόλη του Άαχεν πήρε πίσω το βραβείο των δέκα χιλιάδων ευρώ που είχε απονείμει στον λιβανέζικο-αμερικανό καλλιτέχνη Walid Raad- η πόλη του Ντόρτμουντ και η κριτική επιτροπή για το βραβείο Nelly Sachs των δεκαπέντε χιλιάδων ευρώ ανακάλεσαν ομοίως την τιμή που είχαν απονείμει στη βρετανο-πακιστανή συγγραφέα Kamila Shamsie. Η πρόσκληση του Καμερουνέζου πολιτικού φιλοσόφου Achille Mbembe σε ένα μεγάλο φεστιβάλ αμφισβητήθηκε αφού ο ομοσπονδιακός επίτροπος αντισημιτισμού τον κατηγόρησε ότι υποστηρίζει το B.D.S. και “σχετικοποιεί το Ολοκαύτωμα”. (Ο Mbembe δήλωσε ότι δεν συνδέεται με το κίνημα του μποϊκοτάζ- το ίδιο το φεστιβάλ ακυρώθηκε εξαιτίας της συνωμοσίας). Ο διευθυντής του Εβραϊκού Μουσείου του Βερολίνου, Peter Schäfer, παραιτήθηκε το 2019 αφού κατηγορήθηκε ότι υποστήριζε το B.D.S.- στην πραγματικότητα δεν υποστήριζε το κίνημα μποϊκοτάζ, αλλά το μουσείο είχε αναρτήσει έναν σύνδεσμο, στο Twitter, σε ένα άρθρο εφημερίδας που περιλάμβανε κριτική για το ψήφισμα. Το γραφείο του Μπενιαμίν Νετανιάχου είχε επίσης ζητήσει από τη Μέρκελ να κόψει τη χρηματοδότηση του μουσείου, επειδή, κατά τη γνώμη του Ισραηλινού πρωθυπουργού, η έκθεσή του για την Ιερουσαλήμ έδινε υπερβολική προσοχή στους μουσουλμάνους της πόλης. (Το ψήφισμα του Μ.Δ.Σ. της Γερμανίας μπορεί να είναι μοναδικό ως προς τον αντίκτυπό του, αλλά όχι ως προς το περιεχόμενό του: η πλειονότητα των αμερικανικών πολιτειών έχει πλέον θεσπίσει νόμους που εξισώνουν το μποϊκοτάζ με τον αντισημιτισμό και παρακρατούν την κρατική χρηματοδότηση από άτομα και ιδρύματα που το υποστηρίζουν).
Αφού το συμπόσιο “Πρέπει να μιλήσουμε” ακυρώθηκε, οι Breitz και Rothberg ανασυντάχθηκαν και κατέθεσαν πρόταση για ένα συμπόσιο με τίτλο “Ακόμα πρέπει να μιλήσουμε”. Ο κατάλογος των ομιλητών ήταν πεντακάθαρος. Ένας κυβερνητικός φορέας εξέτασε τους πάντες και συμφώνησε να χρηματοδοτήσει τη συνάντηση. Προγραμματίστηκε για τις αρχές Δεκεμβρίου. Τότε η Χαμάς επιτέθηκε στο Ισραήλ. “Γνωρίζαμε ότι μετά από αυτό κάθε Γερμανός πολιτικός θα θεωρούσε εξαιρετικά επικίνδυνο να συνδεθεί με μια εκδήλωση που είχε Παλαιστίνιους ομιλητές ή τη λέξη “απαρτχάιντ””, δήλωσε ο Breitz. Στις 17 Οκτωβρίου, ο Breitz έμαθε ότι η χρηματοδότηση είχε αποσυρθεί. Εν τω μεταξύ, σε όλη τη Γερμανία, η αστυνομία καταδίωκε διαδηλώσεις που ζητούσαν κατάπαυση του πυρός στη Γάζα ή εκδήλωναν υποστήριξη στους Παλαιστίνιους. Αντί για συμπόσιο, ο Breitz και αρκετοί άλλοι οργάνωσαν μια διαμαρτυρία. Την ονόμασαν “Ακόμα Ακόμα Ακόμα Ακόμα Ακόμα Πρέπει να μιλήσουμε”. Περίπου μια ώρα μετά τη συγκέντρωση, η αστυνομία διέσχισε αθόρυβα το πλήθος για να κατασχέσει μια αφίσα από χαρτόνι που έγραφε “Από το ποτάμι ως τη θάλασσα, απαιτούμε ισότητα”. Το άτομο που είχε φέρει την αφίσα ήταν μια Εβραία Ισραηλινή.
Η πρόταση “Εκπλήρωση της ιστορικής ευθύνης” παραμένει έκτοτε στην επιτροπή. Παρόλα αυτά, η επιτελεστική μάχη κατά του αντισημιτισμού συνέχισε να κορυφώνεται. Τον Νοέμβριο, ο σχεδιασμός της Documenta, μιας από τις σημαντικότερες εκθέσεις του κόσμου της τέχνης, ανατράπηκε μετά την ανακάλυψη από την εφημερίδα Süddeutsche Zeitung ενός ψηφίσματος που είχε υπογράψει το 2019 ένα μέλος της καλλιτεχνικής οργανωτικής επιτροπής, ο Ranjit Hoskote. Η αίτηση, που γράφτηκε για να διαμαρτυρηθεί για μια προγραμματισμένη εκδήλωση με θέμα τον Σιωνισμό και την Hindutva στην πόλη καταγωγής του Hoskote, τη Βομβάη, κατήγγειλε τον Σιωνισμό ως “μια ρατσιστική ιδεολογία που καλεί για ένα κράτος αποικιοκρατικό, απαρτχάιντ, όπου οι μη Εβραίοι έχουν άνισα δικαιώματα, και στην πράξη, έχει ως προϋπόθεση την εθνοκάθαρση των Παλαιστινίων”. Η Süddeutsche Zeitung αναφέρθηκε σε αυτό υπό τον τίτλο “Αντισημιτισμός”. Ο Hoskote παραιτήθηκε και τα υπόλοιπα μέλη της επιτροπής ακολούθησαν το παράδειγμά του. Μια εβδομάδα αργότερα, η Breitz διάβασε σε μια εφημερίδα ότι ένα μουσείο στο Σάαρλαντ ακύρωσε μια έκθεσή της, η οποία είχε προγραμματιστεί για το 2024, “λόγω της κάλυψης από τα μέσα ενημέρωσης για την καλλιτέχνιδα σε σχέση με τις αμφιλεγόμενες δηλώσεις της στο πλαίσιο του επιθετικού πολέμου της Χαμάς κατά του κράτους του Ισραήλ”.
Αυτόν τον Νοέμβριο, έφυγα από το Βερολίνο για να ταξιδέψω στο Κίεβο, διασχίζοντας, με τρένο, την Πολωνία και στη συνέχεια την Ουκρανία. Αυτό είναι το κατάλληλο μέρος για να πω μερικά πράγματα για τη σχέση μου με την εβραϊκή ιστορία αυτών των χωρών. Πολλοί Αμερικανοί Εβραίοι πηγαίνουν στην Πολωνία για να επισκεφτούν ό,τι ελάχιστο, αν έχει απομείνει, από τις παλιές εβραϊκές συνοικίες, να φάνε φαγητό ανακατασκευασμένο σύμφωνα με συνταγές που άφησαν οι οικογένειες που έχουν εξαφανιστεί εδώ και καιρό, και να ξεναγηθούν στην εβραϊκή ιστορία, στα εβραϊκά γκέτο και στα ναζιστικά στρατόπεδα συγκέντρωσης. Είμαι πιο κοντά σε αυτή την ιστορία. Μεγάλωσα στη Σοβιετική Ένωση τη δεκαετία του ’70, υπό την πανταχού παρούσα σκιά του Ολοκαυτώματος, επειδή μόνο ένα μέρος της οικογένειάς μου είχε επιβιώσει από αυτό και επειδή η σοβιετική λογοκρισία κατέστειλε κάθε δημόσια αναφορά σε αυτό. Όταν, γύρω στην ηλικία των εννέα ετών, έμαθα ότι κάποιοι ναζιστές εγκληματίες πολέμου κυκλοφορούσαν ακόμη ελεύθεροι, σταμάτησα να κοιμάμαι. Φανταζόμουν έναν από αυτούς να σκαρφαλώνει μέσα από το μπαλκόνι του πέμπτου ορόφου μας για να με αρπάξει.
Τα καλοκαίρια μας επισκεπτόταν η ξαδέρφη μας Άννα και οι γιοι της από τη Βαρσοβία. Οι γονείς της είχαν αποφασίσει να αυτοκτονήσουν μετά την πυρπόληση του γκέτο της Βαρσοβίας. Ο πατέρας της Άννας έπεσε μπροστά από ένα τρένο. Η μητέρα της Άννας έδεσε την τρίχρονη Άννα στη μέση της με ένα σάλι και πήδηξε σε ένα ποτάμι. Τους έβγαλε από το νερό ένας Πολωνός και επέζησαν από τον πόλεμο κρυμμένοι στην ύπαιθρο. Ήξερα την ιστορία, αλλά δεν μου επιτρεπόταν να την αναφέρω. Η Άννα ήταν ενήλικη όταν έμαθε ότι ήταν επιζήσασα του Ολοκαυτώματος και περίμενε να το πει στα δικά της παιδιά, που ήταν περίπου στην ηλικία μου. Η πρώτη φορά που πήγα στην Πολωνία, τη δεκαετία του ’90, ήταν για να ερευνήσω την τύχη του προπάππου μου, ο οποίος πέρασε σχεδόν τρία χρόνια στο γκέτο του Białystok πριν σκοτωθεί στο Majdanek.
Ο πόλεμος για τη μνήμη του Ολοκαυτώματος στην Πολωνία διεξάγεται παράλληλα με τον πόλεμο της Γερμανίας. Οι ιδέες που αναπτύσσονται στις δύο χώρες είναι διαφορετικές, αλλά ένα σταθερό χαρακτηριστικό είναι η εμπλοκή δεξιών πολιτικών σε συνδυασμό με το κράτος του Ισραήλ. Όπως και στη Γερμανία, τη δεκαετία του ’90 και τη δεκαετία του 2000 έγιναν φιλόδοξες προσπάθειες μνημόνευσης, τόσο σε εθνικό όσο και σε τοπικό επίπεδο, που έσπασαν τη σιωπή των σοβιετικών χρόνων. Οι Πολωνοί έχτισαν μουσεία και μνημεία που μνημόνευαν τους Εβραίους που σκοτώθηκαν στο Ολοκαύτωμα -το οποίο στοίχισε τα μισά από τα θύματά του στην κατεχόμενη από τους Ναζί Πολωνία- και τον εβραϊκό πολιτισμό που χάθηκε μαζί τους. Στη συνέχεια ήρθε η αντίδραση. Συνέπεσε με την άνοδο στην εξουσία του δεξιού, ανελεύθερου Κόμματος Νόμου και Δικαιοσύνης, το 2015. Οι Πολωνοί ήθελαν τώρα μια εκδοχή της ιστορίας στην οποία ήταν θύματα της ναζιστικής κατοχής μαζί με τους Εβραίους, τους οποίους προσπάθησαν να προστατεύσουν από τους Ναζί.
Αυτό δεν ήταν αλήθεια: οι περιπτώσεις Πολωνών που διακινδύνευσαν τη ζωή τους για να σώσουν Εβραίους από τους Γερμανούς, όπως στην περίπτωση της ξαδέλφης μου Άννας, ήταν εξαιρετικά σπάνιες, ενώ το αντίθετο – ολόκληρες κοινότητες ή δομές του πολωνικού κράτους πριν από την κατοχή, όπως η αστυνομία ή τα γραφεία της πόλης, που εκτελούσαν μαζικές δολοφονίες Εβραίων – ήταν συνηθισμένο φαινόμενο. Όμως οι ιστορικοί που μελέτησαν τον ρόλο των Πολωνών στο Ολοκαύτωμα δέχθηκαν επιθέσεις. Ο πολωνικής καταγωγής ιστορικός του Πρίνστον Γιαν Τόμας Γκρος ανακρίθηκε και απειλήθηκε με δίωξη επειδή έγραψε ότι οι Πολωνοί σκότωσαν περισσότερους Πολωνοεβραίους από ό,τι οι Γερμανοί. Οι πολωνικές αρχές τον καταδίωξαν ακόμη και μετά τη συνταξιοδότησή του. Η κυβέρνηση απομάκρυνε από τη θέση του τον Dariusz Stola, τον επικεφαλής του polin, του καινοτόμου μουσείου της Βαρσοβίας για την ιστορία των Πολωνοεβραίων. Οι ιστορικοί Jan Grabowski και Barbara Engelking σύρθηκαν στο δικαστήριο επειδή έγραψαν ότι ο δήμαρχος ενός πολωνικού χωριού ήταν συνεργάτης στο Ολοκαύτωμα.
Όταν έγραψα για την υπόθεση των Grabowski και Engleking, έλαβα μερικές από τις πιο τρομακτικές απειλές θανάτου της ζωής μου. (Μου έχουν σταλεί πολλές απειλές θανάτου- οι περισσότερες είναι ξεχασμένες.) Μια από αυτές, που στάλθηκε σε μια διεύθυνση ηλεκτρονικού ταχυδρομείου στην εργασία, έγραφε: “Αν συνεχίσεις να γράφεις ψέματα για την Πολωνία και τους Πολωνούς, θα σου παραδώσω αυτές τις σφαίρες στο σώμα σου. Δείτε το συνημμένο! Πέντε από αυτές σε κάθε επιγονατίδα, ώστε να μην μπορείς να περπατήσεις ξανά. Αν όμως συνεχίσεις να διαδίδεις το μίσος σου για τους Εβραίους, θα σου παραδώσω τις επόμενες 5 σφαίρες στο μουνί σου. Το τρίτο βήμα δεν θα το καταλάβεις. Αλλά μην ανησυχείς, δεν θα σε επισκεφτώ την επόμενη εβδομάδα ή σε οκτώ εβδομάδες, θα επιστρέψω όταν ξεχάσεις αυτό το e-mail, ίσως σε 5 χρόνια. Είσαι στη λίστα μου. . . .” Το συνημμένο ήταν μια εικόνα δύο γυαλιστερών σφαιρών στην παλάμη ενός χεριού. Το Κρατικό Μουσείο Άουσβιτς-Μπίρκεναου, του οποίου ηγείται ένας διορισμένος από την κυβέρνηση, έστειλε στο Twitter μια καταδίκη του άρθρου μου, όπως και ο λογαριασμός του Παγκόσμιου Εβραϊκού Κογκρέσου. Λίγους μήνες αργότερα, μια πρόσκληση για ομιλία σε ένα πανεπιστήμιο ακυρώθηκε επειδή, όπως είπε το πανεπιστήμιο στον ατζέντη μου, είχε αποκαλυφθεί ότι μπορεί να ήμουν αντισημίτης.
Κατά τη διάρκεια των Πολωνικών πολέμων για τη μνήμη του Ολοκαυτώματος, το Ισραήλ διατήρησε φιλικές σχέσεις με την Πολωνία. Το 2018, ο Νετανιάχου και ο Πολωνός πρωθυπουργός, Ματέους Μοραουιέτσκι, εξέδωσαν κοινή δήλωση κατά “ενεργειών που αποσκοπούν στην απόδοση ευθυνών στην Πολωνία ή στο πολωνικό έθνος στο σύνολό του για τις θηριωδίες που διέπραξαν οι Ναζί και οι συνεργάτες τους από διάφορα έθνη”. Η δήλωση υποστήριζε, ψευδώς, ότι “οι δομές του πολωνικού υπόγειου κράτους που εποπτεύονταν από την εξόριστη πολωνική κυβέρνηση δημιούργησαν έναν μηχανισμό συστηματικής βοήθειας και υποστήριξης των Εβραίων”. Ο Νετανιάχου οικοδομούσε συμμαχίες με τις ανελεύθερες κυβερνήσεις χωρών της Κεντρικής Ευρώπης, όπως η Πολωνία και η Ουγγαρία, εν μέρει για να εμποδίσει την εδραίωση μιας συναίνεσης κατά της κατοχής στην Ευρωπαϊκή Ένωση. Για το σκοπό αυτό, ήταν πρόθυμος να πει ψέματα για το Ολοκαύτωμα.
Κάθε χρόνο, δεκάδες χιλιάδες ισραηλινοί έφηβοι ταξιδεύουν στο μουσείο του Άουσβιτς πριν αποφοιτήσουν από το λύκειο (αν και πέρυσι τα ταξίδια ακυρώθηκαν λόγω ζητημάτων ασφαλείας και της αυξανόμενης επιμονής της πολωνικής κυβέρνησης ότι η συμμετοχή των Πολωνών στο Ολοκαύτωμα πρέπει να διαγραφεί από την ιστορία). Πρόκειται για ένα ισχυρό ταξίδι που διαμορφώνει την ταυτότητα και έρχεται μόλις ένα ή δύο χρόνια πριν οι νεαροί Ισραηλινοί καταταγούν στο στρατό. Ο Noam Chayut, ιδρυτής του Breaking the Silence, μιας ομάδας υπεράσπισης κατά της κατοχής στο Ισραήλ, έχει γράψει για το δικό του ταξίδι στο λύκειο, το οποίο έλαβε χώρα στα τέλη της δεκαετίας του ’90: “Τώρα, στην Πολωνία, ως έφηβος λυκείου, άρχισα να αισθάνομαι το ανήκειν, την αυτοαγάπη, τη δύναμη και την υπερηφάνεια και την επιθυμία να συνεισφέρω, να ζήσω και να είμαι δυνατός, τόσο δυνατός ώστε κανείς να μην προσπαθήσει ποτέ να με βλάψει”.
Ο Chayut μετέφερε αυτό το συναίσθημα στο I.D.F., το οποίο τον τοποθέτησε στην κατεχόμενη Δυτική Όχθη. Μια μέρα τοποθέτησε ειδοποιήσεις κατάσχεσης περιουσίας. Μια ομάδα παιδιών έπαιζε εκεί κοντά. Ο Chayut έδειξε αυτό που θεωρούσε ευγενικό και μη απειλητικό χαμόγελο σε ένα κοριτσάκι. Τα υπόλοιπα παιδιά έφυγαν τρέχοντας, αλλά το κορίτσι πάγωσε τρομοκρατημένο, μέχρι που έφυγε και αυτό. Αργότερα, όταν ο Chayut δημοσίευσε ένα βιβλίο για τη μεταμόρφωση που προκάλεσε αυτή η συνάντηση, έγραψε ότι δεν ήταν σίγουρος γιατί ήταν αυτό το κορίτσι: “Εξάλλου, υπήρχε επίσης το αλυσοδεμένο παιδί στο τζιπ και το κορίτσι του οποίου το οικογενειακό σπίτι είχαμε εισβάλει αργά τη νύχτα για να απομακρύνουμε τη μητέρα και τη θεία της. Και υπήρχαν πολλά παιδιά, εκατοντάδες, που ούρλιαζαν και έκλαιγαν καθώς ψάχναμε τα δωμάτια και τα πράγματά τους. Και ήταν και το παιδί από την Τζενίν του οποίου τον τοίχο ανατινάξαμε με μια εκρηκτική γόμωση που άνοιξε μια τρύπα μόλις λίγα εκατοστά από το κεφάλι του. Ως εκ θαύματος, δεν τραυματίστηκε, αλλά είμαι σίγουρος ότι η ακοή και το μυαλό του είχαν υποστεί σοβαρές βλάβες”. Αλλά στα μάτια αυτού του κοριτσιού, εκείνη τη μέρα, ο Chayut είδε μια αντανάκλαση του εκμηδενιστικού κακού, του είδους που του είχαν μάθει ότι υπήρχε, αλλά μόνο μεταξύ 1933 και 1945, και μόνο εκεί όπου κυβερνούσαν οι Ναζί. Ο Chayut ονόμασε το βιβλίο του “Το κορίτσι που έκλεψε το Ολοκαύτωμά μου”.
Πήρε το τρένο από τα πολωνικά σύνορα για το Κίεβο. Σχεδόν τριάντα τέσσερις χιλιάδες Εβραίοι εκτελέστηκαν στο Babyn Yar, μια γιγαντιαία χαράδρα στα περίχωρα της πόλης, μέσα σε μόλις τριάντα έξι ώρες τον Σεπτέμβριο του 1941. Δεκάδες χιλιάδες άλλοι άνθρωποι πέθαναν εκεί πριν τελειώσει ο πόλεμος. Αυτό ήταν αυτό που σήμερα είναι γνωστό ως το Ολοκαύτωμα με σφαίρες. Πολλές από τις χώρες στις οποίες έλαβαν χώρα αυτές οι σφαγές -η Βαλτική, η Λευκορωσία, η Ουκρανία- επαναποικίστηκαν από τη Σοβιετική Ένωση μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο. Οι αντιφρονούντες και οι Εβραίοι πολιτιστικοί ακτιβιστές διακινδύνευσαν την ελευθερία τους για να διατηρήσουν τη μνήμη αυτών των τραγωδιών, να συλλέξουν μαρτυρίες και ονόματα και, όπου ήταν δυνατόν, να καθαρίσουν και να προστατεύσουν τους ίδιους τους τόπους. Μετά την πτώση της Σοβιετικής Ένωσης, τα έργα μνημόνευσης συνόδευσαν τις προσπάθειες ένταξης στην Ευρωπαϊκή Ένωση. “Η αναγνώριση του Ολοκαυτώματος είναι το σύγχρονο ευρωπαϊκό εισιτήριο εισόδου μας”, έγραψε ο ιστορικός Tony Judt στο βιβλίο του “Μεταπολεμικά” το 2005.
Στο δάσος Ρούμπουλα, έξω από τη Ρίγα, για παράδειγμα, όπου περίπου είκοσι πέντε χιλιάδες Εβραίοι δολοφονήθηκαν το 1941, ένα μνημείο αποκαλύφθηκε το 2002, δύο χρόνια πριν η Λετονία γίνει δεκτή στην Ε.Ε. Μια σοβαρή προσπάθεια για την ανάμνηση του Μπάμπιν Γιαρ ξεκίνησε μετά την επανάσταση του 2014 που έβαλε την Ουκρανία σε μια φιλόδοξη πορεία προς την Ε.Ε. Μέχρι τη στιγμή που η Ρωσία εισέβαλε στην Ουκρανία, τον Φεβρουάριο του 2022, αρκετές μικρότερες κατασκευές είχαν ολοκληρωθεί και υπήρχαν φιλόδοξα σχέδια για ένα μεγαλύτερο μουσειακό συγκρότημα. Με την εισβολή, η κατασκευή σταμάτησε. Μία εβδομάδα μετά την έναρξη του πολέμου πλήρους κλίμακας, ένας ρωσικός πύραυλος χτύπησε ακριβώς δίπλα στο μνημειακό συγκρότημα, σκοτώνοντας τουλάχιστον τέσσερις ανθρώπους. Έκτοτε, ορισμένοι από τους ανθρώπους που συνδέονταν με το έργο ανασυγκροτήθηκαν ως ομάδα ερευνητών εγκλημάτων πολέμου.
Ο Ουκρανός πρόεδρος, Volodymyr Zelensky, έχει διεξάγει μια σοβαρή εκστρατεία για να κερδίσει την ισραηλινή υποστήριξη για την Ουκρανία. Τον Μάρτιο του 2022 εκφώνησε μια ομιλία στην Κνεσέτ, στην οποία δεν τόνισε τη δική του εβραϊκή κληρονομιά, αλλά εστίασε στην άρρηκτη ιστορική σύνδεση μεταξύ Εβραίων και Ουκρανών. Έκανε ξεκάθαρους παραλληλισμούς μεταξύ του καθεστώτος Πούτιν και του ναζιστικού κόμματος. Ισχυρίστηκε μάλιστα ότι πριν από ογδόντα χρόνια οι Ουκρανοί έσωσαν τους Εβραίους. (Όπως και με την Πολωνία, οποιοσδήποτε ισχυρισμός ότι η βοήθεια αυτή ήταν ευρέως διαδεδομένη είναι ψευδής.) Αλλά αυτό που λειτούργησε για τη δεξιά κυβέρνηση της Πολωνίας δεν λειτούργησε για τον φιλοευρωπαίο πρόεδρο της Ουκρανίας. Το Ισραήλ δεν έδωσε στην Ουκρανία τη βοήθεια για την οποία ικέτευε στον πόλεμό της κατά της Ρωσίας, μιας χώρας που υποστηρίζει ανοιχτά τη Χαμάς και τη Χεζμπολάχ.
Παρόλα αυτά, τόσο πριν όσο και μετά την επίθεση της 7ης Οκτωβρίου, η φράση που άκουσα στην Ουκρανία ίσως περισσότερο από κάθε άλλη ήταν “Πρέπει να γίνουμε σαν το Ισραήλ”. Πολιτικοί, δημοσιογράφοι, διανοούμενοι και απλοί Ουκρανοί ταυτίζονται με την ιστορία που αφηγείται το Ισραήλ για τον εαυτό του, την ιστορία ενός μικρού αλλά πανίσχυρου νησιού δημοκρατίας που στέκεται δυνατά απέναντι στους εχθρούς που το περιβάλλουν. Ορισμένοι Ουκρανοί αριστεροί διανοούμενοι έχουν υποστηρίξει ότι η Ουκρανία, η οποία διεξάγει έναν αντιαποικιακό πόλεμο εναντίον μιας κατοχικής δύναμης, θα πρέπει να δει την αντανάκλασή της στην Παλαιστίνη, όχι στο Ισραήλ. Αυτές οι φωνές είναι περιθωριακές και ανήκουν τις περισσότερες φορές σε νέους Ουκρανούς που σπουδάζουν ή έχουν σπουδάσει στο εξωτερικό. Μετά την επίθεση της Χαμάς, ο Ζελένσκι θέλησε να σπεύσει στο Ισραήλ ως ένδειξη υποστήριξης και ενότητας μεταξύ Ισραήλ και Ουκρανίας. Οι ισραηλινές αρχές φαίνεται να έχουν άλλες ιδέες – η επίσκεψη δεν πραγματοποιήθηκε.
Ενώ η Ουκρανία προσπαθεί ανεπιτυχώς να κάνει το Ισραήλ να αναγνωρίσει ότι η εισβολή της Ρωσίας μοιάζει με τη γενοκτονική επίθεση της ναζιστικής Γερμανίας, η Μόσχα έχει δημιουργήσει ένα προπαγανδιστικό σύμπαν γύρω από την παρουσίαση της κυβέρνησης του Ζελένσκι, του ουκρανικού στρατού και του ουκρανικού λαού ως ναζιστών. Ο Δεύτερος Παγκόσμιος Πόλεμος είναι το κεντρικό γεγονός του ιστορικού μύθου της Ρωσίας. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Βλαντιμίρ Πούτιν, καθώς πεθαίνουν και οι τελευταίοι άνθρωποι που έζησαν τον πόλεμο, οι εκδηλώσεις μνήμης έχουν μετατραπεί σε καρναβάλια που γιορτάζουν τη ρωσική θυματοποίηση. Η Ε.Σ.Σ.Δ. έχασε τουλάχιστον είκοσι επτά εκατομμύρια ανθρώπους σε εκείνον τον πόλεμο, έναν δυσανάλογα μεγάλο αριθμό Ουκρανών. Η Σοβιετική Ένωση και η Ρωσία έχουν πολεμήσει σε πολέμους σχεδόν συνεχώς από το 1945, αλλά η λέξη “πόλεμος” εξακολουθεί να είναι συνώνυμη με τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο και η λέξη “εχθρός” χρησιμοποιείται εναλλακτικά με τις λέξεις “φασίστας” και “ναζί”. Αυτό έκανε πολύ πιο εύκολο για τον Πούτιν, κηρύσσοντας έναν νέο πόλεμο, να στιγματίσει τους Ουκρανούς ως ναζί.
Ο Νετανιάχου συνέκρινε τις δολοφονίες της Χαμάς στο μουσικό φεστιβάλ με το Ολοκαύτωμα με σφαίρες. Αυτή η σύγκριση, που υιοθετήθηκε και ανακυκλώθηκε από παγκόσμιους ηγέτες, συμπεριλαμβανομένου του προέδρου Μπάιντεν, χρησιμεύει για να ενισχύσει την υπόθεση του Ισραήλ για την επιβολή συλλογικής τιμωρίας στους κατοίκους της Γάζας. Παρομοίως, όταν ο Πούτιν λέει “ναζιστής” ή “φασίστας”, εννοεί ότι η ουκρανική κυβέρνηση είναι τόσο επικίνδυνη που η Ρωσία δικαιολογείται να βομβαρδίζει με χαλί και να πολιορκεί ουκρανικές πόλεις και να σκοτώνει Ουκρανούς πολίτες. Υπάρχουν βέβαια σημαντικές διαφορές: Οι ισχυρισμοί της Ρωσίας ότι η Ουκρανία της επιτέθηκε πρώτη και οι απεικονίσεις της ουκρανικής κυβέρνησης ως φασιστικής είναι ψευδείς- η Χαμάς, από την άλλη πλευρά, είναι μια τυραννική δύναμη που επιτέθηκε στο Ισραήλ και διέπραξε φρικαλεότητες που δεν μπορούμε ακόμη να κατανοήσουμε πλήρως. Αλλά έχουν σημασία αυτές οι διαφορές όταν η υπόθεση που προβάλλεται είναι η δολοφονία παιδιών;
Τις πρώτες εβδομάδες της πλήρους εισβολής της Ρωσίας στην Ουκρανία, όταν τα στρατεύματά της καταλάμβαναν τα δυτικά προάστια του Κιέβου, ο διευθυντής του μουσείου του Κιέβου για τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, Yurii Savchuk, ζούσε στο μουσείο και επανεξετάζει το βασικό έκθεμα. Μια μέρα αφότου ο ουκρανικός στρατός έδιωξε τους Ρώσους από την περιοχή του Κιέβου, συναντήθηκε με τον αρχιστράτηγο των ουκρανικών ενόπλων δυνάμεων, Valerii Zaluzhnyi, και πήρε την άδεια να αρχίσει να συλλέγει αντικείμενα. Ο Savchuk και το επιτελείο του πήγαν στην Bucha, το Irpin και σε άλλες πόλεις που μόλις είχαν “αποκρατηθεί”, όπως συνηθίζουν να λένε οι Ουκρανοί, και πήραν συνεντεύξεις από ανθρώπους που δεν είχαν ακόμη πει τις ιστορίες τους. “Αυτό ήταν πριν από τις εκταφές και τις επαναταφές”, μου είπε ο Savchuk. “Είδαμε το πραγματικό πρόσωπο του πολέμου, με όλα τα συναισθήματά του. Ο φόβος, ο τρόμος, ήταν στην ατμόσφαιρα και τον απορροφήσαμε με τον αέρα”.
Τον Μάιο του 2022, το μουσείο εγκαινίασε μια νέα έκθεση με τίτλο “Ουκρανία – Σταύρωση”. Ξεκινά με μια έκθεση με μπότες Ρώσων στρατιωτών, τις οποίες είχε συλλέξει η ομάδα του Σάβτσουκ. Πρόκειται για μια περίεργη αντιστροφή: τόσο το μουσείο του Άουσβιτς όσο και το μουσείο του Ολοκαυτώματος στην Ουάσινγκτον έχουν εκθέσει εκατοντάδες ή χιλιάδες παπούτσια που ανήκαν σε θύματα του Ολοκαυτώματος. Αποδίδουν το μέγεθος της απώλειας, ακόμη και αν δείχνουν μόνο ένα μικρό μέρος της. Η έκθεση στο Κίεβο δείχνει την κλίμακα της απειλής. Οι μπότες είναι τοποθετημένες στο πάτωμα του μουσείου σε σχήμα πεντάκτινου αστεριού, το σύμβολο του Κόκκινου Στρατού που έχει γίνει τόσο δυσοίωνο στην Ουκρανία όσο και η σβάστικα. Τον Σεπτέμβριο, το Κίεβο αφαίρεσε τα πεντάκτινα αστέρια από ένα μνημείο για τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο σε αυτό που ονομαζόταν Πλατεία Νίκης – μετονομάστηκε επειδή η ίδια η λέξη “Νίκη” παραπέμπει στον πανηγυρισμό της Ρωσίας σε αυτό που εξακολουθεί να αποκαλεί Μεγάλο Πατριωτικό Πόλεμο. Η πόλη άλλαξε επίσης τις ημερομηνίες στο μνημείο, από “1941-1945” -τα χρόνια του πολέμου μεταξύ Σοβιετικής Ένωσης και Γερμανίας- σε “1939-1945”. Διορθώνοντας τη μνήμη ένα μνημείο τη φορά.
Το 1954, ένα ισραηλινό δικαστήριο εξέτασε μια υπόθεση συκοφαντικής δυσφήμισης που αφορούσε έναν Ούγγρο Εβραίο ονόματι Israel Kastner. Μια δεκαετία νωρίτερα, όταν η Γερμανία κατέλαβε την Ουγγαρία και έσπευσε καθυστερημένα να εφαρμόσει τη μαζική δολοφονία των Εβραίων της, ο Kastner, ως ηγέτης της εβραϊκής κοινότητας, άρχισε διαπραγματεύσεις με τον ίδιο τον Adolf Eichmann. Ο Κάστνερ πρότεινε να εξαγοράσει τις ζωές των Εβραίων της Ουγγαρίας με δέκα χιλιάδες φορτηγά. Όταν αυτό απέτυχε, διαπραγματεύτηκε να σώσει εξακόσιους ογδόντα πέντε ανθρώπους μεταφέροντάς τους με ναυλωμένο τρένο στην Ελβετία. Εκατοντάδες χιλιάδες άλλοι Ούγγροι Εβραίοι φορτώθηκαν σε τρένα για στρατόπεδα θανάτου. Ένας Ούγγρος Εβραίος επιζών είχε κατηγορήσει δημοσίως τον Κάστνερ ότι είχε συνεργαστεί με τους Γερμανούς. Ο Κάστνερ υπέβαλε μήνυση για συκοφαντική δυσφήμιση και, στην πραγματικότητα, βρέθηκε σε δίκη. Ο δικαστής κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο Kastner είχε “πουλήσει την ψυχή του στον διάβολο”.
Η κατηγορία της συνεργασίας εναντίον του Kastner στηρίχθηκε στον ισχυρισμό ότι δεν είχε ενημερώσει τους ανθρώπους ότι θα πήγαιναν στο θάνατο. Οι κατήγοροί του υποστήριξαν ότι, αν είχε προειδοποιήσει τους απελαθέντες, αυτοί θα είχαν επαναστατήσει και δεν θα πήγαιναν στα στρατόπεδα θανάτου σαν πρόβατα προς σφαγή. Η δίκη έχει διαβαστεί ως η αρχή μιας διαλεκτικής αντιπαράθεσης στην οποία η ισραηλινή δεξιά υποστηρίζει την προληπτική βία και θεωρεί την αριστερά εσκεμμένα ανυπεράσπιστη. Κατά τη διάρκεια της δίκης, ο Kastner ήταν αριστερός πολιτικός- ο κατήγορός του ήταν δεξιός ακτιβιστής.
Επτά χρόνια αργότερα, ο δικαστής που είχε προεδρεύσει στη δίκη για τη συκοφαντική δυσφήμιση του Κάστνερ ήταν ένας από τους τρεις δικαστές στη δίκη του Αδόλφου Άιχμαν. Εδώ ήταν ο ίδιος ο διάβολος. Η πολιτική αγωγή υποστήριξε ότι ο Άιχμαν δεν αντιπροσώπευε παρά μόνο μια επανάληψη της αιώνιας απειλής για τους Εβραίους. Η δίκη συνέβαλε στην εδραίωση της αφήγησης ότι, για να αποτραπεί ο αφανισμός, οι Εβραίοι θα πρέπει να είναι έτοιμοι να χρησιμοποιήσουν βία προληπτικά. Η Άρεντ, που αναφερόταν στη δίκη, δεν ήθελε τίποτα από αυτά. Η φράση της “η κοινοτοπία του κακού” προκάλεσε ίσως τις αρχικές κατηγορίες, που διατυπώθηκαν εναντίον ενός Εβραίου, για ευτελισμό του Ολοκαυτώματος. Δεν το έκανε. Αλλά έβλεπε ότι ο Άιχμαν δεν ήταν διάβολος, ότι ίσως ο διάβολος δεν υπήρχε. Είχε σκεφτεί ότι δεν υπήρχε ριζοσπαστικό κακό, ότι το κακό ήταν πάντα συνηθισμένο ακόμα και όταν ήταν ακραίο – κάτι “γεννημένο στο βούρκο”, όπως το έθεσε αργότερα, κάτι “εντελώς ρηχό”.
Η Arendt διαφώνησε επίσης με την ιστορία της κατηγορούσας αρχής ότι οι Εβραίοι ήταν τα θύματα, όπως το έθεσε, “μιας ιστορικής αρχής που εκτείνεται από τον Φαραώ μέχρι τον Αμάν – το θύμα μιας μεταφυσικής αρχής”. Αυτή η ιστορία, που έχει τις ρίζες της στον βιβλικό μύθο του Αμαλέκ, ενός λαού της ερήμου Νεγκέβ που πολέμησε επανειλημμένα τους αρχαίους Ισραηλίτες, υποστηρίζει ότι κάθε γενιά Εβραίων αντιμετωπίζει τον δικό της Αμαλέκ. Έμαθα αυτή την ιστορία όταν ήμουν έφηβος- ήταν το πρώτο μάθημα Τορά που έλαβα ποτέ, διδαγμένο από έναν ραβίνο που μάζευε τα παιδιά σε ένα προάστιο της Ρώμης, όπου ζούσαν Εβραίοι πρόσφυγες από τη Σοβιετική Ένωση περιμένοντας τα χαρτιά τους για να εισέλθουν στις Ηνωμένες Πολιτείες, τον Καναδά ή την Αυστραλία. Σε αυτή την ιστορία, όπως την αφηγήθηκε ο εισαγγελέας στη δίκη του Άιχμαν, το Ολοκαύτωμα είναι ένα προκαθορισμένο γεγονός, μέρος της εβραϊκής ιστορίας – και μόνο της εβραϊκής ιστορίας. Οι Εβραίοι, σε αυτή την εκδοχή, έχουν πάντα έναν δικαιολογημένο φόβο εξόντωσης. Πράγματι, μπορούν να επιβιώσουν μόνο αν ενεργούν σαν να επίκειται ο αφανισμός.
Όταν έμαθα για πρώτη φορά τον μύθο του Αμαλέκ, μου φάνηκε απόλυτα λογικό. Με βοήθησε να συνδέσω την εμπειρία μου να με πειράζουν και να με δέρνουν με τις παραινέσεις της προγιαγιάς μου ότι η χρήση οικιακών εκφράσεων στα εβραϊκά δημόσια ήταν επικίνδυνη, με την ασύλληπτη αδικία του παππού και του προπάππου μου και δεκάδων άλλων συγγενών μου που σκοτώθηκαν πριν γεννηθώ. Ήμουν δεκατεσσάρων ετών και μόνη. Ήξερα ότι ο εαυτός μου και η οικογένειά μου ήταν θύματα, και ο θρύλος του Αμαλέκ εμφύσησε την αίσθηση της θυματοποίησης με νόημα και μια αίσθηση κοινότητας.
Ο Νετανιάχου έχει επιδείξει τον Αμαλέκ στον απόηχο της επίθεσης της Χαμάς. Η λογική αυτού του μύθου, όπως τον χρησιμοποιεί -ότι οι Εβραίοι κατέχουν μια μοναδική θέση στην ιστορία και έχουν αποκλειστική αξίωση στην ιδιότητα του θύματος- έχει ενισχύσει την γραφειοκρατία του αντι-αντισημιτισμού στη Γερμανία και την ανίερη συμμαχία μεταξύ του Ισραήλ και της ευρωπαϊκής ακροδεξιάς. Αλλά κανένα έθνος δεν είναι πάντα θύμα ή πάντα θύτης. Ακριβώς όπως ένα μεγάλο μέρος της αξίωσης του Ισραήλ για ατιμωρησία έγκειται στη μόνιμη ιδιότητα του θύματος των Εβραίων, πολλοί από τους επικριτές της χώρας έχουν προσπαθήσει να δικαιολογήσουν την τρομοκρατική πράξη της Χαμάς ως προβλέψιμη απάντηση στην καταπίεση των Παλαιστινίων από το Ισραήλ. Αντίθετα, στα μάτια των υποστηρικτών του Ισραήλ, οι Παλαιστίνιοι στη Γάζα δεν μπορούν να είναι θύματα επειδή η Χαμάς επιτέθηκε πρώτα στο Ισραήλ. Η μάχη για τη μία δικαιωματική αξίωση για την ιδιότητα του θύματος συνεχίζεται για πάντα.
Τα τελευταία δεκαεπτά χρόνια, η Γάζα ήταν μια υπερπυκνοκατοικημένη, φτωχή, περιφραγμένη με τείχη περιοχή, όπου μόνο ένα μικρό μέρος του πληθυσμού είχε το δικαίωμα να φύγει έστω και για λίγο – με άλλα λόγια, ένα γκέτο. Όχι σαν το εβραϊκό γκέτο στη Βενετία ή ένα γκέτο στο κέντρο της πόλης στην Αμερική, αλλά σαν ένα εβραϊκό γκέτο σε μια χώρα της Ανατολικής Ευρώπης που είχε καταληφθεί από τη ναζιστική Γερμανία. Στους δύο μήνες που πέρασαν από την επίθεση της Χαμάς στο Ισραήλ, όλοι οι κάτοικοι της Γάζας υπέφεραν από την μόλις και μετά βίας διακοπτόμενη επίθεση των ισραηλινών δυνάμεων. Χιλιάδες άνθρωποι έχασαν τη ζωή τους. Κατά μέσο όρο, ένα παιδί σκοτώνεται στη Γάζα κάθε δέκα λεπτά. Οι ισραηλινές βόμβες έχουν πλήξει νοσοκομεία, μαιευτήρια και ασθενοφόρα. Οκτώ στους δέκα κατοίκους της Γάζας είναι πλέον άστεγοι, μετακινούμενοι από το ένα μέρος στο άλλο, χωρίς ποτέ να μπορούν να φτάσουν σε ασφαλές μέρος.
Ο όρος “υπαίθρια φυλακή” φαίνεται ότι επινοήθηκε το 2010 από τον Ντέιβιντ Κάμερον, τον Βρετανό υπουργό Εξωτερικών που ήταν τότε πρωθυπουργός. Πολλές οργανώσεις ανθρωπίνων δικαιωμάτων που καταγράφουν τις συνθήκες στη Γάζα έχουν υιοθετήσει τον χαρακτηρισμό. Αλλά όπως και στα εβραϊκά γκέτο της κατεχόμενης Ευρώπης, δεν υπάρχουν δεσμοφύλακες – η Γάζα δεν αστυνομεύεται από τους κατακτητές αλλά από μια τοπική δύναμη. Πιθανώς, ο πιο ταιριαστός όρος “γκέτο” θα προκαλούσε πυρά για τη σύγκριση της δυσχερούς θέσης των πολιορκημένων κατοίκων της Γάζας με εκείνη των Εβραίων που βρίσκονται σε γκέτο. Θα μας έδινε επίσης τη γλώσσα για να περιγράψουμε αυτό που συμβαίνει στη Γάζα τώρα. Το γκέτο εκκαθαρίζεται.
Οι Ναζί ισχυρίστηκαν ότι τα γκέτο ήταν απαραίτητα για την προστασία των μη Εβραίων από τις ασθένειες που μεταδίδονταν από τους Εβραίους. Το Ισραήλ ισχυρίστηκε ότι η απομόνωση της Γάζας, όπως και το τείχος στη Δυτική Όχθη, είναι απαραίτητη για την προστασία των Ισραηλινών από τρομοκρατικές επιθέσεις που πραγματοποιούν οι Παλαιστίνιοι. Ο ναζιστικός ισχυρισμός δεν είχε καμία βάση στην πραγματικότητα, ενώ ο ισραηλινός ισχυρισμός πηγάζει από πραγματικές και επαναλαμβανόμενες πράξεις βίας. Αυτές είναι ουσιαστικές διαφορές. Ωστόσο, και οι δύο ισχυρισμοί προτείνουν ότι μια κατοχική αρχή μπορεί να επιλέξει να απομονώσει, να εξαθλιώσει -και, τώρα, να θέσει σε θανάσιμο κίνδυνο- έναν ολόκληρο πληθυσμό ανθρώπων στο όνομα της προστασίας των δικών της.
Από τις πρώτες ημέρες της ίδρυσης του Ισραήλ, η σύγκριση των εκτοπισμένων Παλαιστινίων με τους εκτοπισμένους Εβραίους παρουσιάστηκε, μόνο και μόνο για να αποκρουστεί. Το 1948, τη χρονιά που δημιουργήθηκε το κράτος, ένα άρθρο στην ισραηλινή εφημερίδα Maariv περιέγραφε τις άσχημες συνθήκες – “ηλικιωμένοι άνθρωποι τόσο αδύναμοι που ήταν στα πρόθυρα του θανάτου”- “ένα αγόρι με δύο παράλυτα πόδια”- “ένα άλλο αγόρι του οποίου τα χέρια ήταν κομμένα”- υπό τις οποίες οι Παλαιστίνιοι, κυρίως γυναίκες και παιδιά, εγκατέλειπαν το χωριό Ταντούρα μετά την κατάληψή του από τα ισραηλινά στρατεύματα: “Μια γυναίκα κρατούσε το παιδί της στο ένα χέρι και με το άλλο χέρι κρατούσε την ηλικιωμένη μητέρα της. Η τελευταία δεν μπορούσε να ακολουθήσει το ρυθμό, φώναζε και παρακαλούσε την κόρη της να επιβραδύνει, αλλά η κόρη δεν συναινούσε. Τελικά η ηλικιωμένη κατέρρευσε στο δρόμο και δεν μπορούσε να κουνηθεί. Η κόρη τράβηξε τα μαλλιά της … μήπως και δεν προλάβει στην ώρα της. Και χειρότερα από αυτό ήταν ο συσχετισμός με τις εβραϊκές μητέρες και γιαγιάδες που υστερούσαν έτσι στους δρόμους κάτω από τη σοδειά των δολοφόνων”. Ο δημοσιογράφος έπιασε τον εαυτό του. “Προφανώς δεν υπάρχει περιθώριο για μια τέτοια σύγκριση”, έγραψε. “Αυτή τη μοίρα -την έφεραν πάνω τους”.
Οι Εβραίοι πήραν τα όπλα το 1948 για να διεκδικήσουν τη γη που τους προσφέρθηκε με απόφαση των Ηνωμένων Εθνών για τον διαμελισμό της Παλαιστίνης που ήταν υπό βρετανικό έλεγχο. Οι Παλαιστίνιοι, υποστηριζόμενοι από τα γύρω αραβικά κράτη, δεν αποδέχθηκαν τον διαμελισμό και την ανακήρυξη της ανεξαρτησίας του Ισραήλ. Η Αίγυπτος, η Συρία, το Ιράκ, ο Λίβανος και η Υπεριορδανία εισέβαλαν στο πρωτο-ισραηλινό κράτος, ξεκινώντας αυτό που το Ισραήλ αποκαλεί σήμερα Πόλεμο της Ανεξαρτησίας. Εκατοντάδες χιλιάδες Παλαιστίνιοι διέφυγαν από τις μάχες. Όσοι δεν το έκαναν, εκδιώχθηκαν από τα χωριά τους από τις ισραηλινές δυνάμεις. Οι περισσότεροι από αυτούς δεν μπόρεσαν ποτέ να επιστρέψουν. Οι Παλαιστίνιοι θυμούνται το 1948 ως Νάκμπα, μια λέξη που σημαίνει “καταστροφή” στα αραβικά, όπως ακριβώς η Σοά σημαίνει “καταστροφή” στα εβραϊκά. Το γεγονός ότι η σύγκριση είναι αναπόφευκτη έχει αναγκάσει πολλούς Ισραηλινούς να ισχυριστούν ότι, σε αντίθεση με τους Εβραίους, οι Παλαιστίνιοι προκάλεσαν μόνοι τους την καταστροφή τους.
Την ημέρα που έφτασα στο Κίεβο, κάποιος μου έδωσε ένα χοντρό βιβλίο. Ήταν η πρώτη ακαδημαϊκή μελέτη για τον Στεπάν Μπαντέρα που εκδόθηκε στην Ουκρανία. Ο Μπαντέρα είναι ένας ουκρανός ήρωας: πολέμησε κατά του σοβιετικού καθεστώτος- δεκάδες μνημεία του έχουν εμφανιστεί μετά την κατάρρευση της ΕΣΣΔ. Κατέληξε στη Γερμανία μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, ηγήθηκε ενός αντάρτικου κινήματος από την εξορία και πέθανε μετά από δηλητηρίαση από πράκτορα του Κ.Γ.Β., το 1959. Ο Μπαντέρα ήταν επίσης ένας αφοσιωμένος φασίστας, ένας ιδεολόγος που ήθελε να οικοδομήσει ένα ολοκληρωτικό καθεστώς. Τα γεγονότα αυτά περιγράφονται λεπτομερώς στο βιβλίο, το οποίο έχει πουλήσει περίπου δώδεκα εκατοντάδες αντίτυπα. (Πολλά βιβλιοπωλεία αρνήθηκαν να το κυκλοφορήσουν.) Η Ρωσία χρησιμοποιεί με ευχαρίστηση τη λατρεία του Μπαντέρα στην Ουκρανία ως απόδειξη ότι η Ουκρανία είναι ναζιστικό κράτος. Οι Ουκρανοί απαντούν ως επί το πλείστον ξεπλένοντας την κληρονομιά του Μπαντέρα. Είναι πάντα τόσο δύσκολο για τους ανθρώπους να χωνέψουν το μυαλό τους γύρω από την ιδέα ότι κάποιος θα μπορούσε να είναι ο εχθρός του εχθρού σου και παρ’ όλα αυτά να μην είναι μια καλοπροαίρετη δύναμη. Ένα θύμα και ταυτόχρονα ένας θύτης. Ή το αντίστροφο. ♦