«Συνειδητοποιώ απόλυτα», δήλωσε ο Άντι Μπέρναμ (Andy Burnham) έξω από την Ντάουνινγκ Στριτ αριθμός 10 τη Δευτέρα, «ότι είμαι το έκτο άτομο τα τελευταία 10 χρόνια που ανεβαίνει αυτόν τον δρόμο».

Ήταν καλό που τον ακούσαμε να το λέει, επειδή, πίσω από όλα τα κουτσομπολιά του υπουργικού συμβουλίου και τις προβλέψεις, υπάρχει ένα αίσθημα τρόμου για το άμεσο μέλλον αλλά και για εμάς τους ίδιους, το εκλογικό σώμα. Αυτοί είμαστε τώρα; Άγρια ενθουσιώδεις τη μια στιγμή, να βράζουμε από θυμό την επόμενη· τόσο παθιασμένοι για την αλλαγή που θέλουμε, όσο και πεπεισμένοι ότι αυτοί που την υπόσχονται είναι ανίκανοι να την εφαρμόσουν;

Ίσως δεν είναι εκπληκτικό το γεγονός ότι το πρόσφατο βιβλίο του Αντόν Γιέγκερ (Anton Jäger), «Hyperpolitics: Extreme Politicization without Political Consequences» (Υπερπολιτική: Ακραία Πολιτικοποίηση χωρίς Πολιτικές Συνέπειες), διαβάζεται από παρατηρητές των Εργατικών και αριστερούς διανοητές. Όπως έγραψαν οι New York Times, είναι «ανάμεσα στις καλύτερες και πιο εκθαμβωτικές προσπάθειες να μοντελοποιηθεί το πολιτικό παρόν σε όλη την εκνευριστική του παραδοξότητα». Ωστόσο, νομίζω ότι ο Γιέγκερ εξεπλάγη που είδε τον μήνα του μέλιτος να διακόπτεται για να του πάρω συνέντευξη γι’ αυτό. Η ζωή τρέχει πολύ γρήγορα για όλους σε μια υπερπολιτική εποχή.

Ο Γιέγκερ, 32 ετών, μεγάλωσε στις Βρυξέλλες από γονείς που εργάζονται στις τέχνες («μποέμ τάξη;» ρωτώ, και λέει προσεκτικά ότι είναι «παρακείμενοι» στους μποέμ), σπούδασε στο Πανεπιστήμιο του Έσσεξ, μετά στο Κέιμπριτζ, και τώρα είναι λέκτορας στην ιστορία της πολιτικής σκέψης και θεωρίας στο University College της Οξφόρδης. Έχει ένα έντονο, γωνιώδες πρόσωπο και έναν ήρεμο, σχεδόν συσταλτικό τρόπο συμπεριφοράς. Τα φιλοσοφικά του σημεία αναφοράς είναι ο Ντελέζ και ο Γκουαταρί, η Μουφ και ο Λακλάου, αλλά όταν καλείται να τοποθετήσει τον εαυτό του στο στερέωμα της ευρωπαϊκής αριστεράς, λέει απλά:

«Ακόμα και με όλα τα βάρη και τις υποδηλώσεις, εξακολουθώ να πιστεύω ότι το πιο εύκολο πράγμα είναι να αποκαλώ τον εαυτό μου Μαρξιστή».

Οι τέσσερις εποχές της σύγχρονης πολιτικής

Η σκέψη του τρέχει ως εξής (μην κολλάτε στις ημερομηνίες, αν και ορισμένες, όπως το 1989, είναι μη διαπραγματεύσιμες):

• 1914 έως 1989 — Η Εποχή της Μαζικής Πολιτικής: Η πολιτικοποίηση ήταν υψηλή και η θεσμοθέτηση ήταν επίσης υψηλή – έτσι οι άνθρωποι εμπλέκονταν με την πολιτική εκλογικά και στους δρόμους. Ήταν μέλη – πολιτικών κομμάτων, συνδικάτων, ενοριών, λεσχών εργατών, ομάδων ανάγνωσης· συμμετείχαν σε πολλαπλούς διαπλεκόμενους θεσμούς. Όχι συμπτωματικά, αυτή ήταν επίσης μια εποχή που ο πολιτικός αγώνας είχε ως αποτέλεσμα συγκεκριμένακέρδη.

• 1989 έως τη χρηματοπιστωτική κρίση του 2008 (τα «μακρά 90s»): Η εποχή της μετα-πολιτικής, όταν η θεσμοθέτηση ήταν χαμηλή (δεν γραφόμασταν σε λέσχες τότε, πηγαίναμε σε κλαμπ) και η πολιτικοποίηση ήταν στα πατώματα. Ήταν μια εποχή που οι τεχνοκράτες φρόντιζαν τις υποθέσεις ενώ όλοι οι άλλοι πήγαιναν σε ρέιβ, και λέγαμε ότι η ιστορία τελείωσε.

• Από την κρίση έως το 2020 περίπου — Η Εποχή της Αντι-πολιτικής: Ένα αναγεννημένο Tea Party στις ΗΠΑ, ο Μπέπε Γκρίλο και οι διαμαρτυρίες κατά του κατεστημένου στην Ιταλία, η Αραβική Άνοιξη, το κίνημα Occupy. Η πολιτικοποίηση σε αυτή την περίοδο επέστρεψε με εκδικητικότητα, και παρόλο που η θεσμοθέτηση δεν έχει ανακάμψει, αυτά τα κινήματα είχαν θεσμικές φιλοδοξίες. Κινήματα διαμαρτυρίας στην Ισπανία και την Ελλάδα γέννησαν πολιτικά κόμματα, τους Podemos και τον ΣΥΡΙΖΑ· υποψήφιοι διαμαρτυρίας στις ΗΠΑ, τη Γαλλία και το Ηνωμένο Βασίλειο, είχαν το βλέμμα τους στην ανάκτηση παραδοσιακών κομμάτων από τα οποία η επαναστατική πρόθεση είχε αφαιρεθεί προ πολλού.

Υπερπολιτική: Έντονη πολιτικοποίηση χωρίς θεσμικές ρίζες

Η υπερπολιτική είναι αυτό που ήρθε μετά: έντονη πολιτικοποίηση, χωρίς θεσμικές ρίζες ούτε φιλοδοξίες.

«Επιφανειακά», γράφει ο Γιέγκερ, «οι διαμαρτυρίες του Black Lives Matter φαίνεται να έχουν λίγα κοινά με τον όχλο που εισέβαλε στο Καπιτώλιο τον Ιανουάριο του 2021. Ηθικά, είναι κόσμοι ξεχωριστοί… Οργανωτικά, ωστόσο, αυτά τα κινήματα επιδεικνύουν ένα εντυπωσιακό σύνολο ομοιοτήτων: παροδικά σε διάρκεια, δεν διατηρούν μητρώα μελών και παλεύουν να επιβάλουν οποιαδήποτε πραγματική πειθαρχία στους οπαδούς τους».

Ως εκ τούτου, τα πάντα εκρήγνυνται και τίποτα δεν αλλάζει· τα κινήματα ξεσπούν ξαφνικά προς τα εμπρός κι όμως κανένα έδαφος δεν καταλαμβάνεται. Αναφέρει την υποβλητική φράση του πολιτικού θεωρητικού Πάολο Τζερμπάουντο (Paolo Gerbaudo) «σώματα χωρίς όργανα». Τα σύγχρονα πολιτικά κινήματα, γράφει, είναι «συγκεντρωμένα και μυώδη, αλλά χωρίς εσωτερικό μεταβολισμό».

Βρήκε αυτό το μοτίβο σε όλο τον Οργανισμό Οικονομικής Συνεργασίας και Ανάπτυξης (ΟΟΣΑ) και σταμάτησε εκεί, όπως λέει, μόνο επειδή «δεν έχω τη γλωσσική και πολιτισμική εμβέλεια για να αφηγηθώ πλήρως αυτή την ιστορία παγκόσμια». Οι περιγραφές του είναι ισχυρές. Γράφει για τους απεργούς για το κλίμα και τους διαδηλωτές κατά του lockdown εξίσου ως «μια μυριάδα που εμψυχώνεται από σύντομα, ισχυρά ερεθίσματα, που παρακινείται σε δράση από χαρισματικούς influencers και ψηφιακούς λαοπλάνους». Και αυτό, πρέπει να παραδεχτείτε, είναι ακριβώς όπως φαίνεται.

Αυτές οι τέσσερις εποχές –μαζική πολιτική, μετα-πολιτική, αντι-πολιτική και υπερπολιτική– «δεν είναι απλώς έννοιες», λέει ο Γιέγκερ, «έχουν κάποια εμπειρικά δεδομένα πίσω τους. Το “πόσο θεσμοθετημένη είναι η κοινωνία;” είναι βασικά ένα ερώτημα για το πώς μοιάζει η κοινωνία των πολιτών. Πώς μοιάζουν οι οργανώσεις μελών; Ποιες είναι οι εντάξεις, ποια είναι τα είδη των δεσμών που έχουν οι άνθρωποι; Αυτό δεν είναι πολύ δύσκολο να ποσοτικοποιηθεί. Μπορείτε να κοιτάξετε τη συμμετοχή σε συνδικάτα, μπορείτε να κοιτάξετε τον εκκλησιασμό, μπορείτε να κοιτάξετε λιγότερο εμφανώς πολιτικές μορφές του ανήκειν. Ο πολιτικός άξονας είναι πιο δύσκολο να μετρηθεί, αλλά όχι αδύνατος – δηλαδή, πόσοι άνθρωποι συμμετέχουν σε εκλογές, πόσοι άνθρωποι απεργούν, πόσοι άνθρωποι εμπλέκονται σε πολιτική βία, πόσοι άνθρωποι εμπλέκονται σε πολιτική επικοινωνία, γράφουν επιστολές σε συντάκτες ή τώρα δημοσιεύουν στο διαδίκτυο;»

Η πτώση των μαζικών οργανώσεων

Υποστηρίζει ότι το απόγειο της μαζικής πολιτικής ήταν μεταξύ των πολέμων. Για να το αποσαφηνίσει αυτό στο βιβλίο, παραθέτει όλες τις αστικές οργανώσεις κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Ύφεσης στο μικρό ρηνανικό χωριό Μαριεντάλ (Marienthal) – κάλυπταν κάθε ανθρώπινη δραστηριότητα, από την εργασία μέχρι τη σκέψη και την εκτροφή κουνελιών. Δεν θα τα απαριθμήσω όλα εδώ, αλλά ήταν πολλά. Αναλογιζόμενος την επίδραση που θα μπορούσαν να έχουν αυτές οι οργανώσεις στη συλλογική ψυχοσύνθεση, ο Γιέγκερ εξετάζει την ιστορία της δικής του οικογένειας:

«Στη φλαμανδική πλευρά, αυτό σήμαινε ότι το Χριστιανοδημοκρατικό ή το Καθολικό κόμμα δεν ήταν απλώς ένα κόμμα που έλεγε πώς να ψηφίσεις ή σε ποιο συνδικάτο να γραφτείς, αλλά είχε επίσης πολύ ισχυρό λόγο σε το αφορούσε την κρεβατοκάμαρα. Ήταν ένα συνολικό δόγμα, όχι κάτι που εφαρμοζόταν αμιγώς στην πολιτική σου συμπεριφορά».

Υπήρχε ελάχιστο όριο μεταξύ δημόσιου και ιδιωτικού, και δεν υπήρχε πολιτική ταυτότητα χωρίς κάρτα μέλους. Ήταν προσωπικά αρκετά περιοριστικό, αλλά έφερνε αποτελέσματα. (Παρενθετικά, έχω δει μια εκκολαπτόμενη θεσμοθετημένη πολιτική όπως αυτή, στο Μάντσεστερ, το 2019· η τοπική ομάδα του Momentum πραγματοποιούσε εκστρατεία για τον Τζέρεμι Κόρμπιν (Jeremy Corbyn), αλλά είχε επίσης μια ομάδα τρεξίματος, μια ομάδα πλεξίματος και μια ομάδα βιβλίου. Με κατέκλυσε η αίσθηση ότι έβλεπα ένα συνδικαλιστικό κίνημα να αναγεννιέται. Περιττό να πούμε ότι ο Κόρμπιν δεν κέρδισε εκείνες τις εκλογές. Η οικοδόμηση θεσμών δεν μπορεί να γίνει στο πόδι.)

Η καταστροφή των πολιτικών οργανώσεων δεν ήταν «μονοαιτιακή», λέει ο Γιέγκερ, αν και στο βιβλίο την επιρρίπτει τετράγωνα στις πλάτες της διάλυσης των συνδικάτων από τη Μάργκαρετ Θάτσερ (Margaret Thatcher) και τον Ρόναλντ Ρήγκαν (Ronald Reagan). Οι άνθρωποι έχασαν την πίστη τους στις οργανώσεις επειδή το ουσιαστικό κομμάτι της επιρροής τους –το κομμάτι όπου παίρνεις αυτό που θέλεις αποσύροντας την εργασία σου, το κομμάτι πριν από τον ολοκληρωτικό πόλεμο– αφαιρέθηκε. Τα συνδικάτα αποδυναμώθηκαν και οι εργαζόμενοι φτώχυναν, με πολλούς τελικά να βλέπουν τις βιομηχανίες τους να καταρέουν στην πορεία.

Ο Γιέγκερ λέει ότι υπήρξαν επίσης πολιτισμικές και γενεαλογικές αλλαγές κατά τη διάρκεια δεκαετιών –άνθρωποι στις δεκαετίες του ’60 και του ’70 που αναζητούσαν μια διαφορετική σχέση με τις συλλογικές οργανώσεις, για παράδειγμα, και αναζητούσαν αντίθετα την χειραφέτηση και την ισότητα– οπότε χρειάζεται χρόνος για να συγκροτηθεί η εικόνα, και τα Κομμουνιστικά κόμματα παρέμειναν επίμονα μέχρι τη δεκαετία του 1980 στην Ιταλία, για παράδειγμα. «Το 1989, ξαφνικά είναι σαν να υπάρχει μια διαφορά μέρας με τη νύχτα», λέει. Με την πτώση του Τείχους του Βερολίνου, το τέλος του ψυχρού πολέμου, λέει: «Ξαφνικά όλοι αξίζουν να παρτάρουν».

Η αμφισημία των 90s και η απώλεια της συλλογικότητας

Είναι μια παράξενη αίσθηση να σου αφηγείται τα 90s κάποιος που γεννήθηκε το 1994, αλλά είναι κυρίως ανησυχητικό επειδή είναι τόσο ακριβές. Ο Τόνι Μπλερ (Tony Blair) περιέγραψε όντως την παγκοσμιοποίηση ως μια διαδικασία τόσο αμείλικτη όσο ο καιρός, και έτσι ακριβώς περιέγραψαν και οι νεοφιλελεύθεροι την οικονομία – ένα πράγμα που απλά σου συνέβαινε.

«Αυτή είναι η αμφισημία της μετα-πολιτικής των 90s», λέει ο Γιέγκερ. «Η πολιτική δεν είναι πλέον κάτι που βλέπεις ως μέσο επίτευξης κοινωνικής αλλαγής μεγάλης κλίμακας, και οι μορφές ελευθερίας που είναι διαθέσιμες σε εσένα είναι τώρα πιο ιδιωτικές, πιο οικείες, πιο ατομικές. Ταυτόχρονα, η ιδέα ότι μπορείς να συνασπιστείς συλλογικά με άλλα άτομα και να αλλάξεις την κοινωνία αρχίζει να φαίνεται πολύ, πολύ μακρινή».

Υπήρχε επίσης μεγάλη ομορφιά σε εκείνη την εποχή, την οποία περιγράφει μέσα από τη φωτογραφία του Βόλφγκανγκ Τίλμανς (Wolfgang Tillmans) και τα μυθιστορήματα της Ανί Ερνό (Annie Ernaux) και του Μισέλ Ουέλμπεκ (Michel Houellebecq). Ήμασταν εμμονικοί με τον Ουέλμπεκ τη δεκαετία του ’90, αλλά θα πρέπει να μιλήσουμε για το γιατί, και την κατεύθυνση που πήραν τα μυθιστορήματά του, και αν θα ζήσουμε ποτέ ξανά σε έναν κόσμο του οποίου το καλύτερο πολιτιστικό δημιούργημα είναι το μυθιστόρημα, μια άλλη φορά.

«Το γεγονός ότι ο Τίλμανς ως ομοφυλόφιλος άνδρας είναι σε θέση να εκφράσει και να βιώσει την κουλτούρα των ρέιβ της δεκαετίας του ’90 και του ’00 ως μια νέα μορφή συλλογικότητας που δεν ήταν διαθέσιμη σε αυτόν στις δεκαετίες του ’70 και του ’80, δεν νομίζω ότι πρέπει να αρνηθούμε τη απελευθερωτική αξία αυτού. Είναι πολύ σαφές ότι υπάρχουν άτομα που δεν ένιωθαν άνετα στις οικογένειες, τις κοινότητες ή τις γειτονιές στις οποίες μεγάλωσαν, στις οποίες βρίσκουν τελικά είδος μιας νέας κοινότητας που είναι πολύ λιγότερο απαιτητική από αυτό που είχαν πριν. Η αμφισημία είναι, φυσικά, ότι συνεπάγεται επίσης μια βαθιά απογοήτευση και κυνισμό γύρω από το τι μπορεί να κάνει η πολιτική».

Αυτή είναι η Πολιτική με κεφαλαίο Π – μπορεί να δείτε μια κοινότητα ξεσηκωμένη για ένα ζήτημα, αλλά χωρίς καμία πίστη στα κοινοβουλευτικά κανάλια.

Η δεξιά στην εποχή της υπερπολιτικής

Υπάρχει ένα κρίσιμο και σπάνια αναφερόμενο συμπλήρωμα στη νεοφιλελεύθερη καταστροφή των θεσμών και τη μετα- και αντι-πολιτική που ακολούθησε, το οποίο είναι ότι δεν επηρέασε μόνο την αριστερά.

«Η Θάτσερ έκανε βασικά μια ελεγχόμενη κατεδάφιση του λαϊκού Συντηρητισμού», λέει ο Γιέγκερ, «και αντικατέστησε μεγάλο μέρος αυτού με spin των δημοσίων σχέσεων, καθώς και με πολλά ιδιωτικά κονδύλια, επειδή η ιδέα ήταν: “Μπορούμε να απαλλαγούμε από το μαζικό μας κόμμα επειδή ελέγχουμε τα μέσα ενημέρωσης, μπορούμε να κερδίσουμε εκλογές με αυτό”».

Η δεξιά σήμερα, λέει, είναι εξίσου ασήμαντη με την αριστερά, και για τον ίδιο ακριβώς λόγο, ότι είναι «υπερ» αλλά όχι οργανωμένη τυπικά.

«Οι άνθρωποι που πηγαίνουν σε πορείες είναι εγγεγραμμένοι στο ίδιο podcast, μπορεί να ακολουθούν τις ίδιες σελίδες στο Instagram, μπορεί να βρίσκονται στα ίδια κανάλια στο Telegram, αλλά δεν έχουν μια οργανωτική ιστορία που μοιράστηκαν πριν μπουν στην πορεία. Αυτό είναι διαφορετικό ακόμα και από το BNP (Βρετανικό Εθνικό Κόμμα), όπου οι διαδηλωτές είχαν μια κοινή ιστορία στον ποδοσφαιρικό χουλιγκανισμό, και το Εθνικό Μέτωπο. Αυτή η κοινή υποκουλτούρα δεν υπάρχει πια».

Λέει ότι αυτό είναι σαφές με το Reform UK, «το οποίο εξαρτάται τόσο πολύ από τον ηγέτη του. Ολόκληρο το κίνημα κινδυνεύει με αυτό το σκάνδαλο του κρυπτο-δισεκατομμυριούχου, επειδή δεν υπάρχει κομματική υποδομή. Υπάρχει μόνο ο Νάιτζελ (Nigel Farage), ένα smartphone και μετά μερικοί ιδιώτες δωρητές».

Για μένα, αυτό δεν λαμβάνει υπόψη ότι η δεξιά είναι διαφορετική από την αριστερά: έχουν περισσότερα χρήματα. «Ίσως υποτίμησα τη διαθεσιμότητα της ιδιωτικής χρηματοδότησης», λέει ήπια. «Το γεγονός ότι μπορούμε ακόμα και να μιλάμε για έναν τρισεκατομμυριούχο, όπως ο Ίλον Μασκ (Elon Musk), σημαίνει ότι υπάρχει μια πλήρης αποσχιστική τάση αυτού του ατόμου από αυτό που θα μπορούσαμε να αποκαλέσουμε κοινωνία. Αυτή είναι μια μεταβλητή για να εξηγήσουμε γιατί η υπερπολιτική στη δεξιά ευδοκιμεί και γιατί η υπερπολιτική στην αριστερά δυσκολεύτηκε πολύ περισσότερο να επιτύχει ορατά αποτελέσματα». Δεν είναι πιο οργανωμένοι ή πιο ιδεολογικά συνεκτικοί ή πιο στρατηγικοί· είναι απλώς καλύτερα χρηματοδοτούμενοι – πράγμα που φορτώνει πολλά στις πλάτες του ίδιου του κεφαλαίου ως της θεμελιώδους οργανωτικής αρχής της παγκόσμιας πολιτικής. Τα χρήματα μπορεί να μην είναι το μόνο πράγμα που μιλάει, αλλά είναι το μόνο πράγμα που παίρνει αυτό που θέλει.

Τραμπισμός: Φασισμός ή Βοναπαρτισμός;

Η πιο άμεσα αμφιλεγόμενη πρόταση του βιβλίου, ωστόσο, είναι ότι αυτό που παρακολουθούμε στις ΗΠΑ του Τραμπ δεν είναι φασισμός, επειδή η δεξιά φτάνει σε αυτό το άκρο μόνο αντιμέτωπη με μια άμεση απειλή οργανωμένου σοσιαλισμού.

«Η αριστερά κάνει στον εαυτό της πάρα πολλές χάρες θεωρώντας τους αντιπάλους της φασίστες», λέει. «Υπερεκτιμάτε τη δύναμή σας. Η σύγχρονη ακροδεξιά είναι περισσότερο συνάρτηση της κρίσης του φιλελευθερισμού παρά συνάρτηση της δύναμης της αριστεράς».

Αυτό που βλέπουμε αντίθετα, με τον Τραμπ, είναι ο «Βοναπαρτισμός», λέει ο Γιέγκερ. Γράφει ότι ο Τραμπ, και όλοι οι άλλοι που προόδευσαν προασπιζόμενοι τους «ξεχασμένους», δεν αντιπροσωπεύουν ένα ισχυρό μαζικό κίνημα ή τάξη, αλλά, όπως ο Ναπολέων, βασίζονται «στη σε μεγάλο βαθμό παθητική υποστήριξη των φτωχοποιημένων αγροτών… όχι σε μια συλλογικότητα, αλλά σε κάτι που σχηματίζεται από την απλή πρόσθεση ισόμορφων μεγεθών, όπως ακριβώς οι πατάτες σε ένα τσουβάλι σχηματίζουν ένα τσουβάλι πατάτες». (Αυτό το κομμάτι για τις πατάτες είναι από την «18η Μπρυμαίρ του Λουδοβίκου Βοναπάρτη» του Καρλ Μαρξ.)

Λογομαχούμε λίγο για την Υπηρεσία Επιβολής Μετανάστευσης και Τελωνείων των ΗΠΑ (ICE) ως έναν μόνιμο στρατό που φαίνεται εξαιρετικά φασιστικός, μέχρι που ο Γιέγκερ καταλήγει: «Το φάσμα από τον φασισμό έως τον Βοναπαρτισμό μπορεί να μετατραπεί σε κάτι πιο ριζοσπαστικό. Ταυτόχρονα, εξακολουθώ να εντυπωσιάζομαι περισσότερο από τις διαφορές παρά από τις ομοιότητες με αυτά τα φαινόμενα του 20ού αιώνα».

Το μέλλον και η ανάγκη για νέους θεσμούς

Ο Νιλ Λόσον (Neal Lawson), γκουρού του Μαντσεστεριανισμού και θαυμαστής του Αντόν Γιέγκερ, προβάλλει αυτά τα επιχειρήματα πάνω στη δύσκολη θέση του νέου μας πρωθυπουργού.

«Δεν είναι μόνο η έλλειψη χρημάτων με την οποία έχει να αναμετρηθεί ο Μπέρναμ, αλλά η απουσία ασφαλών πολιτικών θεμελίων. Προσωρινά υπερπολιτικά σμήνη έχουν πάρει τη θέση ουσιαστικών και ασφαλών συμμαχιών. Πρέπει να βρει έναν τρόπο να κουμαντάρει αυτά τα ασταθή κύματα ή να γίνει άλλο ένα θύμα τους».

Αλλά εμείς, τα ασταθή κύματα, πρέπει επίσης να ανακαλύψουμε πώς να εμπλακούμε ξανά με τους θεσμούς και να χτίσουμε νέους, κι είναι αυτό εφικτό; Ο Γιέγκερ κάνει μια στάση, αποθαρρυντικά, σαν μηχανικός που πρόκειται να σας δει δυσάρεστα νέα για τον ιμάντα του κινητήρα.

«Αυτό είναι ένα ενδιαφέρον και τρομακτικό ερώτημα. Ζούμε όντως σε μια κοινωνία στην οποία τα κίνητρα για την αποχώρηση παρά για την είσοδο σε οργανώσεις είναι πολύ υψηλότερα. Η πρόσφατη εμπειρία, είτε πρόκειται για την εγγραφή σε ένα κόμμα είτε σε ένα συνδικάτο, συχνά λειτουργεί ενάντια στην ιδέα ότι υπάρχει νόημα στη συλλογική δράση, και η ορθολογική αντίδραση είναι η αβοηθητότητα. Κι όμως, η επαναπολιτικοποίηση είναι καλή. Η υπερπολιτική έχει αυξήσει τη συνείδηση των ανθρώπων για το γεγονός ότι η πολιτική έχει σημασία».

theguardian.com